Sri Govardhana Puja

SRI GOVARDHANA PUJA

por
SS Bhaktivedanta Narayana Maharaja

[El texto que presentamos a continuación corresponde al inicio del tercer capítulo del libro Bhakti Rasayana, que es una compilación de conferencias dictadas por Srila Narayana Maharaja.]

sva-prestha-hastambuja-saukumarya-

sukhanubhuter ati-bhumi-vrtteh

mahendra-vajrahatim apy ahanan

govardhano me disatam abhistam

“Giriraja Govardhana se llenó de una bienaventuranza tan grande cuando sintió el delicado contacto de la mano de loto de Krishna mientras lo sostenía en alto, que ni siquiera reparó en los poderosos rayos que Indra estrellaba contra su cuerpo. Que ese Govardhana satisfaga mi deseo."

Sri Govardhanastaka. Srila Visvanatha Cakravarti Thakura.

¿Quién es Sri Govardhana?: El Mejor de los Sirvientes de Hari

(Fragmento de una disertación basada en una compilación del Srimad-Bhagavatam de nombre Bhakti Rasayana, realizada por jagat -guru Srila Sanatana Goswami).

En el verso que se citará a continuación, las gopis, las vaqueritas de Vrindavan, glorifican a la colina de Govardhana, que es la corona no sólo de Vrindavan, sino del universo entero.

hantyam adrir abala hari-dasa-varyo

yad rama-krsna-carana-sparasa-pramodah

manam- tanoti saha-go-ganayos tayor yat

paniya-suyavasa-kandara-kanda-mulaih

Srimad Bhagavatam (10.21.18) y Brhad-bhagavatamrta (2.7.109)

La colina de Govardhana es la mejor entre los sirvientes de Hari (hari-dasa) porque se llena de júbilo al sentir el contacto de los pies de loto de Krishna y de Balarama. Govardhana los adora con profundo respeto proporcionándoles — tanto a Ellos como a Sus amigos, los vaqueritos de Vrindavan— cuevas, árboles frutales, plantas que producen flores fragantes, manantiales de agua dulce y todo cuanto necesitan para realizar pasatiempos.

Vrindavan es gloriosa porque en los parajes de Govardhana Krishna toca la flauta, los pavos reales danzan, y todos los demás animales del bosque observan y escuchan extasiados. Las gopis exclaman ‘hantayam’. Aunque esta palabra denota una gran aflicción, lo cierto es que en este sentimiento también se percibe una gran felicidad transcendental. Las gopis se sienten desdichadas porque no pueden salir de sus hogares para ver a Krishna, y así unirse externamente al jolgorio; sin embargo, sienten un gozo transcendental, que aumenta más y más, al percibirlo todo en sus meditaciones. Las gopis dicen: “carecemos de fuerza (abala)”. ¿Por qué? Cuando las ciervas se acercan a Krishna, sus esposos las acompañan caminando tras ellas. No hay nada en este mundo que las detenga. Pero para nosotras todo son obstáculos: esposos, suegros, hermanos y amigos.Y, ¿cuál es el mayor obstáculo de todos?: Las restricciones que nos imponen nuestras propias mentes; en particular, nuestro temor al rechazo social. Por tal razón, somos débiles.

sri-guru-carana-padma kevala-bhakati-sadma

bhando mui savadhana mate

Sri guru-vandana. Srila Narottama Das Thakura

Sin la misericordia del maestro espiritual, no es posible desarrollar amor por Krishna. Los pies de loto del maestro spiritual son el refugio del amor a Krishna (krsna-prema), y ese amor reside en el corazón de dicho maestro. Ésa es la fuente. Para que el bhakti llegue a nuestros corazones, es imprescindible tener devoción por el maestro espiritual, servirlo y rendirse a él en todos los sentidos. A menos que recibamos la misericordia del maestro espirutal, no podremos experimentar bhakti y tampoco ver a Krishna. Aquí una gopi le dice a otra: “Amiga, llevamos mucho tiempo queriendo encontrarnos con Krishna, pero ni podemos ir a Su encuentro, ni pueden nuestros ojos verlo o nuestras manos tocarlo. Todos pueden tener contacto con Él y servirlo, excepto nosotras. No obstante, cerca de aquí está la colina Giriraja, que es el mejor entre todos los sirvientes de Hari y que también es guru. Si acudimos a él, nos rendimos, lo adoramos y lo servimos, seguramente él nos dará la oportunidad de servir a Krishna”.

saksad-dharitvena samasta-sastrair

uktas tatha bhavyata eva sadbhih

kintu prabhor yah priya eva tasya

vande guroh sri-caranaravindam

Sri gruruvastakam, 7. Srila Visvanatha Chakravarti Thakura

El maestro espiritual es un ser muy querido para Krishna. Krishna ama a todas las almas, pero podremos encontrarnos con Él solamente cuando sirvamos a un maestro capaz de controlar a Krishna con su amor y recibamos su misericordia; de otro modo, es imposible. Para obtener todos los beneficios que se derivan de peregrinar alrededor de la colina de Govardhana, primero los devotos deben visitar el templo de Harideva. Las gopis dicen: “Con la excusa de bañarnos en el Manasi-ganga, primero iremos a ver a Harideva y luego nos dirigiremos a Giriraja Govardhana. Ahí se cumplirán todos los deseos de nuestros corazones. En algún lugar de la colina de Govardhana está Krishna apacentando las vacas y jugando con Sus amigos. Y si vamos a esas praderas podremos verlo, sentir el toque de Sus manos y relacionarnos libremente con Él. Ese es el objetivo principal de nuestras vidas”.

Éste también debe constituirse en el principal objetivo de nuestras vidas: encontrarnos con Krishna y tener la oportunidad de dedicarnos a Su servicio. Para lograr tal objetivo ejecutamos las prácticas espirituales del servicio devocional. En última instancia, en bhakti-yoga, la práctica y el objetivo son lo mismo. Por ejemplo, cuando escuchamos (sravana) como parte de nuestra práctica, ¿qué escuchamos? Las verdades concluyentes sobre Bhagavan (bhagavat-tattva) y sobre la energía ilusoria (maya-tattva). Debemos entender bien la naturaleza de la energía ilusoria: lo que ahora vemos y aquello a lo que estamos apegados en virtud de nuestro ego falso, solo nos traerá desdicha. Mientras no nos rindamos a los pies de un maestro spiritual genuino y sigamos sus instrucciones, sólo estaremos acatando los dictados de nuestra mente.

Cuando nos refugiamos completamente en el maestro espiritual, él nos salva de nuestra independencia. Hemos de vaciar por completo nuestros corazones, aceptar sus enseñanzas y actuar en consecuencia. Debemos hacer que nuestro corazón sea uno con los corazones de nuestro maestro espiritual, de los devotos adelantados y de los grandes maestros que lo precedieron, como Srila Visvanatha Chakravarti Thakura, Srla Bhaktivinoda Thakura, Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Prabhupada y Srila Bhaktivedanta Swami Prabhupada. Si mantenemos nuestros corazones separados de ellos, la energía ilusoria (maya) nos atrapará. Si no le entregamos al maestro espiritual nuestra independencia, sólo actuaremos según nuestros propios deseos. Tenemos que depender únicamente de ellos —el maestro spiritual, los vaisnavas y los acaryas—, y pensar: “Emplearé toda mi inteligencia en seguir sus instrucciones. Sólo así lograremos el éxito; de otro modo, la devoción pura (bhakti), que es completamente espiritual y tiene su propia naturaleza independiente, no se manifestará en nuestros corazones.

Las gopis dicen aquí: “Haciendo millares de esfuerzos por nuestra cuenta, no salvaremos los obstáculos —como el temor a los familiares o el apego a las regulaciones del régimen social védico (varnasrama-dharma)—, los cuales nos impiden estar con Krishna. Podremos superar dichos obstáculos únicamente cuanto recibamos la misericordia de Giriraja”. Quienes se encuentran en la etapa de la práctica o sadhana, no deben abandonar nunca la compañía del devoto genuino. Aunque surjan muchas distracciones, no deben abandonarlo jamás; esta es la instrucción más importante. Hemos de conducirnos de conformidad con el deseo del maestro espiritual y así avanzaremos con toda seguridad hacia el reino del servicio devocional (bhajana). Si, por el contrario, hacemos caso a los dictados de la mente, iremos a parar a los planetas infernales. ¿Qué cosas nos dice la mente? “Cuida tu cuerpo, vive cómodamente y trabaja sólo lo necesario para obtener la felicidad que se puede lograr sin grandes esfuerzos”. Por seguir esta clase de consejos, nos veremos atrapados en las reacciones de nuestro disfrute y sufriremos. En lugar de ello, debemos honrar las instrucciones del maestro espiritual, de los devotos y de las Escrituras. Como lo expresan las vaqueritas en este verso: somos débiles. No mostramos continuidad en nuestra asociación con los devotos puros (sadhus). Incluso, puede que vivamos en un templo, pero nunca hablamos con nadie y no tenemos amor ni por el maestro espiritual ni por los devotos. ¿Qué ocurrirá? Que nos aislaremos y nos desanimaremos. Por lo tanto, debemos hablar afectuosamente con los sadhus, hacerles preguntas, escuchar atentamente sus respuestas y tener con ellos una actitud de entrega y aceptación en todos los aspectos. Sin ellos, no tenemos fuerza espiritual.

pracinanam bhajanamatulam duskaram srnvato me

nairasyena jvalati hrdayam bhakti-lesalasasya

Stava-mala. Rupa Goswami

¿Cómo lograron su objetivo las excelsos devotos que nos precedieron? Kasyapa Rsi y Aditi estuvieron sin comer, beber o respirar durante sesenta mil años y, tras esas severas austeridades, Narayana apareció ante ellos y les dijo que pidieran una bendición. Kasyapa Rsi respondió: “Deseamos tener un hijo como Tú, deseamos tener un hijo como Tú, deseamos tener un hijo como Tú.” Narayana respondió; Pero, ¿dónde encontrarán a un hijo como Yo? Tendré que descender Yo mismo como su hijo”. Puesto que lo pidieron tres veces, Narayana Se convirtió en su hijo en tres nacimientos diferentes. Hay multitud de ejemplos como éste. Ya conocemos las severas austeridades a las que se sometió Hiranyakasipu sólo para obtener beneficios materiales. Druva Maharaja también practicó también fuertes austeridades para tener su propio planeta. Y Sanatana Gosvami mandó a quemar la manta que tenía por temor de que ésta lo hiciera dormir más. Nosotros, por el contrario, nos pasamos el día disfrutando: comiendo, durmiendo, bromeando, riendo, e, incluso, riñendo. Y, en medio de todo, puede que cantemos alguna vez una ronda. Podemos liberarnos de nuestros apegos mundanos de una forma relativamente fácil, pero mientras sigamos conduciéndonos de ese modo, el extraordinario amor puro (prema) que anhelamos no se manifestará en nuestros corazones. Debemos desarrollar un anhelo intenso y pensar siempre: “¿Cómo puedo conocer a Krishna?” Bhagavan permitió que Narada Lo viera y luego desapareció. ¿Por qué?: “Tu anhelo no es suficientemente fuerte. He venido para que aumente tu deseo de tener Mi asociación. En tu situación actual, no puedes estar siempre conmigo; pero si tu anhelo se vuelve lo bastante intenso, cuando dejes el presente cuerpo, podrás verme en todo momento.”

En lo que a nosotros respecta, nuestro servicio devocional (bhajana) no tiene anhelo ni intensidad, y si nuestros corazones no están completamente derretidos, no veremos a Krishna. Así que sólo hay una esperanza: “Nos hallamos en la orilla del océano de Tu bondad; si una sola gota de ese océano cae sobre nosotros, nuestras vidas se llenarán de sentido”. Nuestra única esperanza es la certeza de que tarde o temprano nos encontraremos con Krishna. Si por una gran fortuna logramos asociarnos con un devoto genuino, debemos permanecer con él y seguir sus instrucciones con la esperanza de que un día recibiremos la misericordia directa de Krishna. Las gopis dicen aquí: “Carecemos de fuerza porque nuestros pies son incapaces de llevarnos hasta Krishna”.

Miles de personas nos verán y preguntarán: “¿Adónde van?”, o bien se quejarán ante nuestros padres y les dirán: “Pero, ¿adónde va su hija? ¡Ella es una deshonra para su familia!”. Algo parecido ocurre hoy en día cuando alguien adopta el servicio devocional (bhajana). Actualmente a nadie le importa mucho si su hijo o hija fuma, bebe o mantiene relaciones ilícitas con el sexo opuesto, pero cuando los hijos abandonan los malos hábitos y lo dejan todo para hacer bhajana, sus padres consideran que es una vergüenza para la familia. Y, ¿qué dice una persona santa cuando escucha que alguien lo ha dejado todo para consagrarse a su práctica espiritual? “Por practicar el bhajana, esta alma se ha vuelto la luz de su familia.” Y cuando escuchen la noticia, los parientes difuntos, dondequiera que estén, se pondrán a danzar y exclamarán: “¡Viva! ¡Ha aparecido un devoto en la familia!”

Las gopis declaran que Govardhana es el mejor entre todos los sirvientes de Hari. Cuando Krishna confiere a alguien todas Sus buenas cualidades, se dice que esa persona es devota de Bhagavan, hari-dasa. Hay tres personalidades que han sido llamadas de esa manera: Yudhisthira Maharaja, Uddhava y Giriraja Govardhana. Yudhisthira Maharaja tiene tres clases de relaciones con Krishna: como padre, como amigo y como sirviente, y Lo sirve con un sentimiento u otro según lo requiere la ocasión. Él ama a Krishna del mismo modo que a Arjuna y a Sahadeva: como a un hermano menor. Como amigo de Krishna se ríe y bromea con Él. Finalmente, por considerar que todo cuanto posee —su reino, sus riquezas, su esposa y sus hijos— son para servirlo, actúa además como un sirviente del Señor.

Cuando Krishna se marchó de Hastinapura, Yudhisthira Maharaja sintió que su reino había perdido todo su valor. Cuando Krishna se encontraba entre ellos —los Pandavas, Yudhistira consideraba que sus todas sus propiedades eran de Él y para Su servicio. Y cuando llegó el tiempo en que Krishna quiso irse a Dvaraka, Yudhisthira Maharaja dijo a Kunti: “Querida madre, a mí no me escucha, pero seguro que a ti sí. Habla con Él, por favor”. Y a su esposa Draupadi le dijo: “Yo no consigo que me escuche, pero tú solo tienes que derramar unas cuantas lágrimas. A mí no me hace caso porque no lloro, pero si tú lloras un poco, conseguirás que se quede”.

Draupadi y Kunti lloraron, y por tal motivo Krishna no pudo marcharse. Así, Yudhisthira Maharaja a veces servía a Krishna valiéndose de una artimaña. Incluso devotos que saborean las melosidades trascendentales de prema-bhakti, como Narada, oran a Yudhisthira Maharaja: “Tú eres un verdadero sirviente de Hari (hari-dasa). Junto con Sus reinas, Krishna va a tu palacio, y en esos momentos también acuden allí numerosos santos para presenciar Sus glorias. Pero yo no he venido para ese fin, sino para verte a ti. Tu amor es tan grande, que puede controlar al propio Krishna”.

Uddhava es primer ministro, amigo y sirviente de Krishna, y hasta actuó como un amigo íntimo y mensajero especial ejecutando el servicio confidencial de entregar a las gopis un mensaje de Él. En cuanto a sakhya-bhakti se refiere, Yudhisthira Maharaja es completo, Uddhava es más completo y Giriraja Govardhana es supremamente completo. Giriraja está siempre presto y hace todo lo necesario para servir a Krishna en la relación en la que Krishna desea disfrutar: neutral, de servidumbre, de amistad, de afecto paternal o maternal y de amor conyugal. Por ello se lo considera el mejor entre los sirvientes de Hari. Conscientes de esto, las gopis dicen: “Iremos a Giriraja, lo adoraremos y lo serviremos. Y así podremos ver a Krishna cuando lleva a apacentar Sus vacas”. En su comentario a este verso, Sanatana Gosvami explica que las gopis pensaban: “Nosotras no tenemos fuerza para superar todos los obstáculos que nos impiden ver a Krishna. Cuando estamos en nuestras casas y surge algún problema, podemos tener paciencia, pero cuando se trata de encontrarnos con Krishna, somos incapaces de controlar nuestro desasosiego. Y aún así hemos de contenernos, porque de otro modo lo perderíamos todo. Sabemos que Krishna ha sacado a pastar a las vacas, pero no es correcto que vayamos con Él. Si lo hiciéramos, nuestros suegros y todos en el pueblo nos criticarían. Debemos guardar la calma. Si tenemos alguna esperanza de encontrarnos algún día con Él, siempre se interpondrán el temor al rechazo de la sociedad, el temor a las personas mayores y el temor a transgredir nuestro deber prescrito (dharma). No podemos abandonar nuestra paciencia; no tenemos la fortaleza necesaria. Por eso somos débiles. No podemos ir allá”.

En este mundo también se dan dilemas similares. Si alguien quiere abandonar a su esposa, a sus hijos, su casa y su trabajo para dedicarse al servicio amoroso a la Suprema Personalidad de Dios, teme la reacción de la sociedad. Pero también nuestra falta de fuerza es un obstáculo para ejecutar bhajana. Somos muy perezosos y estamos siempre pensando en la comodidad del cuerpo. Los casados, sobre todo, tienen muchas responsabilidades para con la sociedad y la familia, lo cual se constituye en un inconveniente para ellos. Poco después de nacer, Sukadeva Gosvami dejó su casa y se adentró en la selva. Su padre, Vyasadeva, gritó: “¡Hijo mío! ¡Hijo mío!”, pero Sukadeva no respondió. ¿Quién respondió? Sólo el eco del bosque, que ni siquiera llegó a los oídos del joven. Si no es hoy, mañana o pasado, nuestro anhelo por el servicio devocional a Krishna deberá ser como el de Sukadeva. Entonces dicha circunstancia hará desaparecer el sentimiento de que carecemos de fuerza. Cuando realmente deseamos superar todos los obstáculos de nuestro bhajana, ¿de dónde sacamos la fuerza para hacerlo?

Las gopis dicen: “Para obtener dicha fuerza, iremos a Giriraja Govardhana, porque él es el mejor de los sirvientes de Hari. ¿Por qué? Porque no sólo sirve a Krishna, sino también a Sus innumerables compañeros. Su agua dulce y fresca sirve para que beban las vacas y los vaqueritos, y también para lavarle los pies a Krishna”. Al satisfacer las necesidades de todos, Giriraja Govardhana no solo ofrece reverencias a Krishna, sino también a todo el que va con Él. Muchas personas sirven al maestro espiritual, pero pocas respetan a los sirvientes del maestro. Cuando alguien lo hace, el maestro se siente aún más complacido. Del mismo modo, muchos devotos sirven a Krishna, pero si alguien sirve a Sus devotos y los complace, automáticamente Krishna se siente complacido. Govardhana no sólo provee agua pura, sino también una hierba tan deliciosa, que al comerla las vacas se ponen fuertes y dan leche en abundancia que satisface por completo a Krishna. Para los vaqueritos, Govardhana no sólo proporciona agua, sino toda clase de frutas —bananas, limones, granadas, cocos, talas [una fruta muy fragante] y otras, cuya mera visión hace que se pongan aún más contentos.

Govardhana también proporciona cuevas para los momentos en los que los vaqueritos están cansados de cuidar a las vacas. En los días de calor esas cuevas son frescas, y en los días fríos, suministran calor y abrigo. Dentro de las cuevas hay paredes cubiertas de enredaderas (kuñjas) que tienen espejos hechos con joyas. Allí se encuentra todo lo necesario para decorarse. Son, por lo tanto, lugares perfectos para que Krishna y las gopis se reúnan. En lugares como Dana-gati y Dana-nivartana-kunda, Krishna, Radhirani y Sus amigas se cobraban peajes entre Ellos. Por eso las gopis oran: “Oh, ¡Giriraja Govardhana!, Tú eres testigo de los pasatiempos de Krishna. Danos, por favor, un lugar desde donde podamos presenciarlos nosotras también. Cuando el practicante escucha las palabras de las gopis, su anhelo también aumenta, y piensa: “¿Cuándo llegará el día en que iré a Giriraja Govardhana con sentimientos como los de esas vaqueritas en mi corazón? Yo también deseo presenciar los pasatiempos diurnos de Krishna.” Esta aspiración es el objetivo de nuestras vidas y la prática espiritual (bhajana) más elevada.

MEV: Capítulo Seis

M a t h u r a
se Encuentra con
V r i n d a v a n
x

Capítulo Seis
Cuando el amor se condensa más y más

Hay otro punto que hay que destacar aquí. Srila Prabhupada ha escrito:

El bhakti puede dividirse en tres estados, llamados guni-bhuta, pradhani-bhuta y kevala, que se corresponden con las tres divisiones de jñana, jñanamayi y rati o prema, es decir, conocimiento simple, amor mezclado con conocimiento, y amor puro. Con el primero, podemos percibir la felicidad trascendental sin variedad. Esa percepción se denomina mana-bhuti. Cuando llegamos al estado de jñanamayi, podemos comprender las opulencias trascendentales de la Personalidad de Dios. Pero, cuando logramos el amor puro, percibimos la forma trascendental del Señor, Krishna o Rama. Eso es lo que desea. Especialmente en madhurya-rasa, uno desarrolla apego por la Personalidad de Dios (sri-vigraha-nistha-rupadi). Entonces comienzan los intercambios amorosos entre el Señor y el devoto.

[Srimad-Bhagavatam, 10.3.31. Porción del significado]

Prema es lo que se desea. Es la quinta meta de la vida, parama-purusartha, la meta suprema. Prabhupada ha escrito en esta corta oración: “Eso [rati o prema] es lo que se desea”. La función del raramente obtenido nacimiento humano es el logro de este parama-purusartha.

Mahaprabhu da prema mediante el canto de:

hare krsna hare krsna krsna hare hare

hare rama hare rama rama rama hare hare

mukhya-pathe jiva paya krsna-prema-dhana

El resultado principal de cantar el santo nombre es que la persona obtiene el tesoro de krsna-prema. [Sri Hari-nama-cintamani, 1.78]

niraparadhe nama laile prema-dhana

Si tu canto está libre de ofensas, entonces alcanzarás krsna-prema. [C.c. madhya,8.159]

Si el canto de hare krsna se realiza sin cometer ofensas, entonces el resultado es krsna-prema. Eso es lo que se desea. Srila Prabhupada ha escrito:

Especialmente en madhurya-rasa, uno desarrolla apego por la Personalidad de Dios (sri-vigraha-nistha-rupadi). Entonces comienzan los intercambios amorosos entre el Señor y el devoto.

A menos que se desarrolle rati, a menos que se desarrolle prema, entonces no hay intercambios amorosos.

El Kirtana de Radha

¿Qué es rati y qué es prema? Krishna es rasa-svarupa, rasa-maya: Él es la forma y el embalse de todos los rasas. Incluso grandes santos, sabios, munis y siddhas, que ejecutan sadhana por koti-janma, millones de vidas, no pueden alcanzar krsna-prema. Es un logro muy, pero muy raro. Krsna-prema está disponible solamente en Golok Vrindavan. Es cinmaya-vastu, completamente trascendental; no hay nada material en él. Es acintya-tattvua, una verdad inconcebible. La primera manifestación de se ese prema es conocida como rati.

En su Prarthana (canción 4) Narottam Das Thakur ha dicho:

golokera prema-dhana hari-nama-sankirtana

rati na janmila kene taya

Hari-nama-sankirtana no pertenece a este mundo material. Viene de Golok Vrindavan. El maha-mantra es mencionado en el Radha-tantra: Los residentes de Vrajabhumi, especialmente las gopis presididas por Radharani, están cantando:

hare krsna hare krsna krsna krsna hare hare

hare rama hare rama rama rama hare hare

Estos dos hermanos, Gaura y Nitai, han traído este santo nombre desde Vrajabhumi: nitai nama enecche braja-there re [Gitavali 4.7]. Nitai es más misericordioso que Gaura. jivera dasa malina dekhe: tras notar el condición sufriente de las jivas, Gaura y Nitai, por Su misericordia sin causa, trajeron el santo nombre al mundo material. El mismo canto de Goloka Vrindava también está aquí.

Todos los asociados de Mahaprabhu son los mismos asociados de Krishna en Vrajabhumi. Swarup Damodar es Lalita-sakhi, Raya Ramananda es Visakha-devi, Rupa Goswami es Rupa-manjari, Sanatan Goswami es Labhanga-manjari y Jiva Goswami es Vilasa-manjari. Todos ellos están con Mahaprabhu porque Mahaprabhu está imbuido de radha-bhava. Todas las sakhis y manjaris, junto con Radharani, cantan:

hare krsna hare krsna krsna krsna hare hare

hare rama hare rama rama rama hare hare

Semejantemente, Mahaprabhu y Sus asociados también están cantando lo mismo. Srila Prabhupada imprimió una ilustración en su Caitanya-caritamrta. En la parte superior de la ilustración Radharani y Sus sakhis están cantando. Y en la parte inferior Mahaprabhu y Nityananda Prabhu y Sus asociados están cantando con mrdangas y kartalas. El mismo canto está vibrando en ambos entornos. Esto es golokera-prema-dhana. Esto es rati. La primera manifestación de prema es conocido como rati.

Límite máximo de la bienaventuranza

Entonces, ¿qué es prema? Los gaudiya-vaisnava-acaryas han emitido su opinión. En el Caitanya-caritamrta Kaviraj Goswami ha definido prema como ananda-cinmaya-rasa-premera akhyana: Prema es la bienaventuranza o melosidad trascendental que emana de cinmaya-rasa. ¿Cómo y dónde se manifiesta? En el Ujjvala-nilamani Srila Rupa Goswami da una definición: yad-bhava-bandhanam yunoh sa prema parikirtatah: Prema se manifiesta en los intercambios amorosos de la amante con el amado en la forma de de un vínculo o sumisión amorosa. Este bhava-bhandana, vínculo amoroso, no es temporal y tampoco es material. Es eterno y está basado en amor.

El trozo de cristal y el diamante

El vínculo amoroso de la sumisión material no es eterno. Esa sumisión no es prema, sino kama, lujuria. Prema no está disponible aquí en el mundo material. Sólo es kama.

El Caitanya-caritamrta (adi 4.165) describe:

atmendriya-priti-vancha — tare bali ´kama´

krsnendriya-priti-iccha daré ´prema´nama

El deseo personal de complacer los sentidos es kama [lujuria], pero el deseo de satisfacer los sentidos del Señor Krishna es prema [amor].

Aquí todos desean su propia complacencia de los sentidos: nijendriya-priti-vañcha. Eso es lujuria, kama. ¿Hay alguien en este mundo material que desee dar placer a los sentidos de Krishna? Si alguien desarrolla el deseo de dar placer a los sentidos de Krishna, entonces eso es prema. Hay una diferencia astronómica entre kama y prema. La semejanza entre ellos es la misma que existe entre trozos de cristal y trozos de diamante. nijendriya-priti vañcha: El deseo personal de complacer los sentidos es kama. krsnendriya-priti-vañcha: El deseo de dar placer a los sentidos de Krishna es prema.

Si tú eres un estudiante de sánscrito, vas a analizar cómo las dos palabras “kama” y “prema” provienen de sus respectivos dhatus, raíces verbales. El significado de estos dos dhatus, kam-dhatu y pri-dhatu, es el mismo: deseo de placer. El deseo personal de tener placer es kama, lujuria, y el deseo de dar placer a los sentidos de Krishna es prema. Lucen semejantes, al igual que trozos de cristal y trozos de diamante, pero hay una diferencia astronómica entre ambos.

El bhava-bhandana, el vínculo amoroso, la sumisión amorosa, entre la amante y el amado es eterna, ajara amara avinasi: no se marchita, es imperecedero y no puede ser destruido. Eso es prema. Lo que no es eterno, lo que puede ser destruido y lo que se marchita, es kama, no prema. En su Ujjvala-nilamani (14.63), Rupa Goswami dice:

sarvatha dhvamsa-rahitam saty api dhvamsa-karane

yad-bhava-bandhanam yunoh sa prema parikirtitah

Cuando el amor por la Divina Pareja permanece constante y no se rompe incluso cuando hay suficientes motivos para terminar con esa relación amorosa, a ese amor constante se le llama prema.

Aunque puede que haya toda clase de razones para la destrucción de ese amor, no se destruye. Eso es prema. Esto es lo que ocurre entre el premi-bhakta y Bhagavan. No está disponible en el mundo material, porque aquí todas las relaciones son temporales y destinadas a la destrucción. Todo en el mundo material es un reflejo pervertido del mundo verdadero. La reflexión pervertida de prema es la lujuria. Prema está allá; kama está aquí. Amor y lujuria. No hay amor aquí en este mundo material.

Más y más concentrado

Krishna es el objeto del amor, priti-visaya. Los bhaktas son la bodega del amor, priti-asraya. Prema tiene un desarrollo gradual. Se da el ejemplo del jugo de la caña de azúcar. Si se condensa se convierte en melaza. Si la melaza se condensa se vuelve azúcar. Y si el azúcar se condensa aún más, se convierte en azúcar cande. Y si este azúcar cande se concentra aún más, se vuelve khanda-michari, un enorme bloque de azúcar cande. Semejantemente, prema se condensa, se condensa más, se condensa aún más y se condensa al máximo. Hay un desarrollo gradual.

En el vaisnava-paribhasa, en el lenguaje vaisnava, este desarrollo progresivo se describe como rati, prema, sneha, mana, pranaya, raga, anuraga, bhava y mahabhava. Luego vienen rudra-mahabhava, adirudra-mahabhava, modanakhya-mahabhava y madanakhya-mahabhava. Este es el desarrollo gradual de prema. Se presenta en el Ujjvala-nilamani. Sobre rati y prema, Prabhupada ha escrito:

Eso es lo que desea. Especialmente en madhurya-rasa, uno desarrolla apego por la Personalidad de Dios (sri-vigraha-nistha-rupadi). Entonces comienzan los intercambios amorosos entre el Señor y el devoto.

De lo contrario, dichos intercambios nunca comienzan.

La lámpara del corazón

Cuando prema se condensa se vuelve sneha. En el Ujjvala-nilamani (14.79) Rupa Goswami ha descrito que en la etapa de sneha el corazón es como una lámpara: cid-dipa dipanam. Krishna dice en la Bhagavad-gita (10.10):

tesam satata-yuktanam bhajatam priti-purvakam

dadami buddhi-yogam tam yena mam upayanti te

A aquellos que están consagrados a servirme con amor, Yo les doy la inteligencia mediante la cual pueden venir a Mí.

Satata-yuktanam bhajatam priti purvakam. Este priti, amor, se describe aquí. A aquellos que están amorosamente dedicados a Mi bhajana, constantemente apegados a Mí, entonces, dadami buddhi-yogam, Yo les doy inteligencia pura y les indico cómo pueden venir a Mí. El siguiente verso (10.11) dice:

tesam evanukampartham aham ajñana-jam tamah

nasayamy atma-bhava-stho jñana-dipena bhasvata

Para conferirles una misericordia especial, Yo, morando es Sus corazones, destruyo con la deslumbrante lámpara del conocimiento la oscuridad que nace de la ignorancia.

Anukampa: por misericordia sin causa Yo disipo la oscuridad que reina es sus corazones y enciendo la lámpara del conocimiento. Se prende en el corazón: cid-dipa-dipanam. Ello significa que la lámpara se enciende ahí y disipa toda la ignorancia: hridayam-dravayam. El corazón se pone suave; ya no es duro como una piedra. Nuestros corazones de piedra nunca se derriten porque no hay melosidad en ellos. Están secos, secos, secos. Cuando este sneha llega, entonces, hridayam-dravayam: el corazón se suaviza y derrite.

Millones de ojos

¿Qué sucede cuando se desarrolla sneha?: A cada momento el premi-bhakta siempre quiere ver la hermosa figura de Shyamasundar. Y entre más la mira, más insatisfacción experimenta. El premi-bhakta nunca llega al punto de saciarse. Eso se menciona en el Caitanya-caritamrta (adi 4.151):

koti netra nahi dila, sabe dila dui

tahate nimesa, krsna ki dekhiba muñi

Él no ha dado millones de ojos para ver la hermosura de Krishna. Él sólo ha dado dos ojos, y estos, además, parpadean. Entonces, ¿cómo voy a ver la embelesadora cara de Krishna?

Esto sucederá. Uno desarrollará tal atracción por la hermosa forma de Krishna, que querrá verla constantemente —madhruya-ghanila-krsna, kisore-krsna—siempre, sin que el parpadear obstruya la visión. Las gopis vituperaron a Vidhata, al creador Brahma: “¡Este Brahma sinvergüenza! No sabe cómo crear bien las cosas. Él no me dio crores de ojos. Solamente dos ojos, y lo que es peor, con párpados que se abren y se cierran. ¡Yo quiero ver sin parpadear!” Esto sucederá. Si alguien llega a tener esta clase de sentimientos, ha de entenderse que está en el plano de sneha. Devotos de este calibre siempre quieren oír hari-katha a través de sus oídos. Entre más escuchan ese dulce y trascendental hari-katha, mayor codicia desarrollan de beber esa melosidad nectárea, amrta, bhagavad-kathamrta. No hay saciedad, no hay saciedad, no hay saciedad. Esos devotos querrán escuchar más y más. ¿Creen ustedes que cabecean mientras escuchan, y luego se ponen de pie y se marchan? Eso quiere decir que no están degustando. No están desarrollando gusto por esa melosidad nectárea. Una melosidad indescriptible está emanando del canto de los santos nombres:

hare krsna hare krsna krsna krsna hare hare

hare rama hare rama rama rama hare hare

Guí y miel

Este prema-nama-sankirtana es una miel de sabor indescriptible. Tal como Radharani le dijo a una de Sus sakhis:

na jani kateka madhu syamaname ache

go badana chadite nahi pare

“¡Oh, sakhi!, mi querida compañera, ¡que miel tan dulce contiene el nombre de Shyama! Oh, ¡mi lengua no quiere dejarlo!

Y, ¿cómo cantan muchos? “Hare krizz hare krizz krizz krizz, hare krizz czzz, czzz” ¡rakho! Por último, ¡se acabó! rakho! mala ko rakhado: ¡Pongamos la japa en un cajón! ¿Sabe dulce el santo nombre? La mayoría de ustedes sólo están pensando cuándo terminan las rondas. Ningún sabor. Ninguna melosidad amorosa. ¡Totalmente seco! ¡Seco! ¡Seco! Durmiendo, cabeceando. El santo nombre es dulzura amorosa de sabor indescriptible, miel. Si alguien puede saborearla, ¿cómo dejar la mala [de cantar]? ¡No puede! na jani kateka madhu syamaname ache go badana chadite nahi pare: “¡Ah, hay tanta miel dulce, trascendental, nectárea en el nombre de Shyama, que Mi lengua no quiere dejarlo! Esta es la etapa sneha.

Hay dos clases de sneha: ghrta-sneha y madhu-sneha: sneha semejante al guí y sneha semejante a la miel. Madhu-sneha es superior a ghrta-sneha. El guí se derrite, mientras que madhu, la miel, se condensa más y más. El sneha de Chandravali es ghrta, semejante al guí, y el sneha Radharani es madhu, semejante a la miel. Así pues, hay una diferencia entre el sneha de Chandravali y el sneha de Radharani. Krishna no deriva tanto placer cuando se reúne con Chandravali. Krishna siempre recuerda a Radharani en virtud del madhu-sneha de Ella.

Expresiones de despecho

Cuando sneha se condensa más, se llama mana. Uno puede traducir mana como “expresiones de despecho causadas por familiaridades confidenciales”. A esto se le llama mana, enfurruñamiento, o abhimana, orgullo o soberbia. Cuando sneha, especialmente madhu-sneha, se condensa más, entonces se vuelve mana. En ese momento un adbhuta-bhava, un humor maravilloso, se da entre la amante y el amado. Se lo conoce como adaksinya-bhava, humor izquierdista. En el Ujjvala-nilamani Rupa Goswami dice que este adaksinya-bhava ocurre cuando la premika, la amante o heroína, se pone muy grave y no exterioriza sus sentimientos. Eso es mana. En la etapa de mana Radharani rechaza a Krishna y desarrolla un sentimiento de enfurruñamiento. Ella piensa: “¡No volveré a ver la cara de Krishna! En vez de venir aquí ha ido al kuñja de Chandravali”. Las sakhis también dicen: “¡Sí!, ¡koro upeksana!, ¡koro upeksana!: ¡Déjalo! ¡Deja a ese Krishna! No pienses más en Él. ¡Es un libertino, una persona completamente indigna de confianza!” Mana es esta clase de rechazo.

Krishna es el objeto del amor. Este humor contrario hacia Él es meramente externo. En Su corazón, Radharani quiere a Krishna, pero externamente Ella dice: “¡No! ¡No! ¡Fuera! ¡Fuera! ¡Fuera! ¡No quiero ver Tu cara! La puerta está cerrada para Ti. ¡Vete de aquí!” Lalita y Vishaka dicen: “¿Por qué has venido aquí, Krishna! ¡Vete de aquí! ¡Márchate!” Pero dentro de sus corazones ellas sienten: “No, no. Krishna es muy íntimo”. Este mana, enfurruñamiento, estas expresiones de despecho causadas por familiaridades confidenciales, mantienen ocultos los verdaderos sentimientos. Las gopis se ponen muy graves y nunca exteriorizan sus verdaderos sentimientos. Esto es adaksinya-bhava, En esta etapa de viraha-dasa, sobrevienen tivra, sentimientos muy agudos de separación. Posteriormente, cuando este mana se aplaca, Radharani se arrepiente:

kandiya kahaye punah dhik mora buddhi!

abhimane harailam kano-guna-nidhi

Ella se echa a llorar y se condena: “¡Oh, mi inteligencia es muy mala! Yo desarrollé este abhimana, este sentimiento de contrariedad. Debido a este enfurruñamiento, a este bhava enojoso, mana, perdí a Kanu, que es el ser más querido de Mi corazón, el objeto de Mi amor”. Entonces Radharani se arrepiente. Esa es la etapa de mana.

El color del amor

Cuando mana se condensa, recibe el nombre de pranaya. En la etapa de pranaya hay abhimana-manana, la amante y el amado piensan que no hay diferencia entre ellos. Rupa Goswami ha descrito este estado como visrambha-bhava, un estado donde existe una gran intimidad y ningún sentimiento de asombro o veneración. En la etapa pranaya, el cuerpo, la mente, la vida y la inteligencia de la amante, se vuelven uno con el cuerpo, la mente, la vida y la inteligencia de Krishna. Esto es abhinna-manana o pranaya.

Por lo tanto hay aika, el sentimiento de que ambos son una unidad. Radharani siempre está pensando en Krishna, y Krishna siempre está pensando en Radharani. Este pensamiento muy intenso del corazón los hace sentirse una unidad. Y entonces el color de la piel de Ellos cambia. Ustedes pueden notar esto en las vestimentas de ambos. El atuendo de Radharani es un sari azul, nila-vasana. El color de la piel de Krishna es nila-mani, semejante a una gema azul. Krishna es ujjvala-nilamani: el color de Su piel es parecido al de una brillante gema azul. Como nilamani Krishna está en el corazón de Ella, el sari de Radharani es azul. Radharani está en el corazón de Krishna, tapta-kañcana-gaurangi: el matiz cutáneo de Radharani es igual al oro fundido. Por consiguiente, pita-vasana: el atuendo de Krishna es un dhoti amarillo. Krishna es pitambara-dhara, pita-vasana-dhara, Aquel que viste ropas amarillas. El sentimiento interno del corazón se expresa externamente en el color de los atuendos. Ello indica quién está en el corazón. Esto es pranaya.

Dulce y caliente

Cuando raga se condensa más, se convierte en anuraga. El la etapa de anuraga, sentimientos muy intensos, severos de sufrimiento y desdicha se perciben como felicidad. En la etapa raga, agudos sentimientos de separación producen un intenso calor. Este calor es ardiente, ardiente, ardiente: visa-jvala, es tan ardiente como el de un veneno muy poderoso. El Caitanya-caritamrta dice tapta-iksu-carvana: es como masticar caña de azúcar muy caliente. La caña de azúcar es muy dulce, pero si se la ha sometido a la acción del fuego y está muy caliente, entonces, a pesar de que quema los labios y la boca, uno no la quiere dejar. Semejantemente, en la etapa de raga, atisaya-dukha, sentimientos muy severos de dolor o miseria se perciben como sukha, felicidad. Radharani dice:

tomara lagiya kalankera hara,

golaya parite sukha

“Por Ti, Oh, Shyama, Yo acepto todas las críticas abominables que me hacen como una linda guirnalda de flores que me pongo en Mi cuello”. En Vrajabhumi critican a Radharani. ko va na yati yamuna pulina vane radhe name kulatapavada: “¿Quién no va a la ribera del Yamuna a traer agua? Pero si Radha va, entonces a Ella la llaman prostituta”. Esta crítica circula en Vrajabhumi.

En los ojos del observador

Cuando raga se condensa más, se vuelve anuraga. En la etapa anuraga la forma de Krishna, Su hermosura, se percibe cada vez más joven y atractiva: nityam nava-navaya manam. Y el apetito de degustar la hermosura de Krishna también se hace cada vez más vehemente, excesivamente vehemente. A pesar de que los gopis la disfrutan más y más, nunca quedan satisfechas; no hay saciedad. La hermosura de Krishna siempre aumenta, aumenta y aumenta, nityam nava-navaya-manam.

¿Ustedes creen que la hermosura de Krishna está en el propio Krishna? No, la hermosura de Krishna está en los ojos de bhaktas que han desarrollado anuraga. En los ojos de ellas [ellos] la figura de Krishna se vuelve más y más hermosa, cada vez más joven y atractiva. La apreciación de esa hermosura está en los ojos de tales bhaktas. No está en Krishna. En la medida que anuraga se desarrolla, incrementa, la hermosura de Krishna también incrementa y Él aparece en formas y maneras cada vez más nuevas y atractivas.

En el Caitanya-caritamrta (adi 4.143), Kaviraj Goswami ha citado las propias palabras de Krishna:

amara madhurya nitya nava nava haya

sva-sva-prema-anurupa bhakte asvadaya

Mi hermosura es cada vez más joven y atractiva, y Mis premi-bhaktas la disfrutan según su particular bhava, prema.

Es un asunto de disfrute. Una circunstancia maravillosa ocurre en anuraga-dasa, la etapa de anuraga. Es sambhoga y vipralambha: unión y separación. En anuraga-dasa, en el momento de sambhoga, unión, un kalpa parece durar un instante. La danza rasa continuó a lo largo de una noche de Brahma, brahma-ratri. Ustedes no pueden calcular ese período de tiempo tan dilatado. Eso es unión. Las gopis se reunieron con Krishna, pero, ¿qué sintieron? gata damini, gata damini: “Oh, es como el destello de un relámpago”. ¡Chik! ¡Un tris! ¡Se acabó! Viene y se va de inmediato. Esta es la maravillosa cualidad de la unión, sambhoga, en la etapa anuraga.

Luego, durante viraha, separación, ¿cómo se sienten ellas? Mahaprabhu afirma en el Caitanya-caritamrta (adi 20.39):

yugayitam nimesena caksua pravrsayitam

sunyayitam jagat sarvam govinda-virahena me

¡Oh, Govinda!, al experimentar separación de Ti, considero que un momento es como doce años o más. Lágrimas fluyen de Mis ojos como torrentes de lluvia, y en Tu ausencia me estoy sintiendo totalmente vacío en el mundo.

En estado de viraha, separación, yugayitam nimisena: un momento parece un yuga, un milenio. Durante sambhoga, un largo yuga dura, “Oh, un abrir y cerrar de ojos. ¡Chik! Como el destello de un relámpago”. Esta es la circunstancia maravillosa en anuraga-dasa.

Suaves pies de loto

También hay otro evento maravilloso: las gopis piensan que lo que es muy placentero para Su amado Krishna: “Oh, esto puede ser muy perjudicial para Krishna, puede causarle daño”. Hay un hermoso verso en el Décimo Canto del Srimad-Bhagavatam (10.31.19) que describe lo que las gopis piensan. Las gopis cantan:

yat te sujata-caranamburuham stanesu

bhita sanaih priya dadhimahi karkasesu

tenatavim atasi tad vyathate na kim svit

kurpadibhir bhramati dhir bhavad-ayusam nah

Oh, amadísimo Krishna, Tus pies de loto son muy suaves, mucho más suaves que pétalos de rosas. Cuando nosotras colocamos Tus suaves pies de loto sobre nuestros pechos, tememos que ello lastime Tus pies de loto porque nuestros pechos son muy duros. Nos sentimos aprensivas de que eso Te cause daño.

“Con esos pies Tú yerras por la jungla de Vrindavan. La jungla de Vrindavan está repleta de espinas y piedras puntiagudas. ¿No le causan daño a Tus muy suaves pies de loto. Tus muy suaves pies de loto son nuestra vida, pero, ¿cómo es que yerras con esos suaves pies por toda la jungla de Vrindavan, que está llena de espinas y piedras afiladas? Luego de haberse puesto en contacto con Tus suaves pies de loto, ¿estas espinas y piedras puntiagudas también se suavizaron? O por el contrario, por haber estado en contacto con nuestros duros pechos, ¿Tus pies de loto se endurecieron? No podemos saber”.

Las gopis dijeron: “Nos sentimos muy aprensivas. Tememos que cuando colocamos sobre nuestros pechos Tus suaves pies de loto, estos se lastimen debido a que nuestros pechos son duros. Además, Tú, con esos mismos pies de loto, deambulas en esta selva de Vrindavan”. Por pensar de este modo, las cabezas de las gopis empezaron a dar vueltas. Esto es anuraga-dasa.

Síntomas extáticos

Cuando anuraga se condensa más, se vuelve bhava. En la etapa de bhava se manifiestan los ocho síntomas extáticos externos: asta-sattvika-bhava. Estos son asru, derramamiento de lágrimas; kampa, temblor del cuerpo; pulaka, erizamiento de los vellos del cuerpo debido al éxtasis; sveda, transpiración copiosa; vairarnya; palidez de la piel, y svarabhanga, sofocamiento y palabras entrecortadas. En Puri la voz de Mahaprabhu se entrecortaba cuando cantaba delante de la carroza de Jagannath con ocasión del ratha-yatra. Él no podía pronunciar el nombre de Jagannath. Él sólo podía tartamudear: “Jaja gaga jaja gaga jaja gaga jaga gaga”. Esto es vadanam gadgada-ruddhaya gira, tal como se describe en el Siksastaka (6, citado en el C.c. antya 20.36):

nayanam galad-asru-dharaya

vadanam gadgada-ruddhaya gira

pulakair nicitam-ruddhaya gira

tava nama-grahane bhavisyati

¡Oh, Señor, ¿cuándo aparecerán estos síntomas mientras esté cantando Tu santo nombre? Lágrimas fluirán de mis ojos como lluvia torrencial. Mi voz se entrecortará y Mi respiración se sofocará. Todo el cuerpo rebosará de éxtasis y los vellos del cuerpo se erizarán.

“No puedo retribuir”

Cuando bhava se condensa más, se vuelve mahabhava. También hay divisiones en mahabhava: rudha-mahabhava, adhirudha-mahabhava, modanakhya-mahabhava y madanakhya-mahabhava. Este es un tema muy profundo. Para tener una mejor comprensión del mismo, tienen que leer el capítulo correspondiente en el Ujjavala-nilamani.

Se dice que madhanakhya-mahabhava es lo máximo, y que madanakhya-mahabhava-mayi es Srimati Radharani. Ella es la personificación de madanakhya-mahabhaava. Ese madanakhya-mahabhava es propiedad exclusiva de Ella. No se manifiesta en ninguna de las otras gopis o nadie más.

Krishna se sintió endeudado con las gopis. Cuando las gopis escucharon la dulce melodía de la flauta de Krishna, en la oscuridad de la noche ellas fueron corriendo a reunirse con Krishna. Él dijo: na paraye, na paraye, na paraye: “No puedo pagar, no puedo pagar, no puedo pagar esta deuda”. El Bhagavatam (10.32.22): recoge las palabras que Krishna les dijo:

na paraye ´ham niravadya-samyujam

sva-sadhu-krtyam vibudhayusapi vah

ya mabhajam durjara-geha-srnkhalah

samsvrscya tad vah pratiyatu sadhuna

No puedo retribuir Mi deuda por su inmaculado servicio, incluso si dispusiera de una vida tan larga como la de Brahma. Su conexión conmigo está más allá de todo reproche. Ustedes Me han adorado, cortando todos los vínculos domésticos, los cuales son difíciles de cortar. Por lo tanto, por favor, que su compensación sea sus propios actos gloriosos.

“Oh, gopis, el amor que ustedes sienten por Mí es amor puro, visuddha-prema-maya. En su amor no hay mezcla de jñana ni aisvarya. La restricción védica dice que las mujeres casadas no pueden salir de sus casas. Ellas no pueden cruzar el umbral. Pero ustedes rompieron esta muy estricta etiqueta védica, este mandato que es muy difícil de quebrantar: durjara-geha-srnkhalah. Ustedes lo rompieron por Mí”.

Las gopis son potencias internas de Krishna, svarupa-sakti. Pero en Vrajabhumi ellas actúan como parakiya. En inglés nosotros decimos svakiya, que significa casado, y parakiya, que significa no casados. El inglés es un lenguaje limitado. Las gopis son svarupa-sakti, svakiya, la propia potencia interna de Krishna, pero en Vrajabhumi el lila entre Krishna y las gopis es parakiya-lila. En este lila ellas actúan como si pertenecieran a otros hombres. Sin embargo, las gopis le pertenecen completamente a Krishna. Ellas son svakiya, pero actúan de un modo parakiya. Estos son los tattvas simultáneos que se conjugan en este pasatiempo. Es muy, muy inconcebible. Ustedes no pueden comprender cabalmente.

Esto es sarva-dharman parityajya mam ekam saranam vraja. Incluso el dharma védico es infringido totalmente. Así son las aventuras del amo puro. Krishna dice sarva-dharman parityajya mam ekam saranam vraja: “Debes abandonar todas las variedades de dharma, incluso el dharma védico. El dharma de una mujer casada es que no puede cruzar el umbral, pero ustedes vinieron aquí en la oscuridad de la noche. Los vínculos familiares son tan fuertes que no pueden ser rotos bajo ninguna circunstancia. No obstante, ustedes los rompieron, durjara-geha-srnkhalah. Ustedes han desarrollado un amor tan puro por Mí, que yo no puedo pagarles. Me han hecho adquirir una deuda: vibudhayusapi vah: Incluso si Yo dispusiera de una larga vida como la de los semidioses o aun Brahma, no podría pagárselas. Estoy sumamente endeudado, sva-sadhu-krtyam. Por lo tanto, tengan la amabilidad de quedar satisfechas con sus propias acciones”.

La riqueza de Radharani

¿Cómo pagar la deuda? Krishna dice: “¡No dispongo de la riqueza necesaria para pagar esta deuda! ¡Mis arcas no se dan abasto! ¿Dónde está disponible? Únicamente está disponible en el corazón de Radharani. Eso es madhanakya-mahabhava-dhana, la riqueza de madhanakhya-mahabhava. La propietaria exclusiva es Radharani. Dicha riqueza no está disponible en ninguna otra parte. ¿Qué hago? ¿Cómo puedo pagar la deuda? Tengo que mendigar, pedir prestado o robar. Si la mendigo, Radharani no me la dará. Si se la pido prestada, Ella se rehusará. Por lo tanto, ¡tengo que robármela!

Krishna es el timador supremo, el ladrón supremo. Si tú robas, serás llevado a la cárcel como un criminal. Pero cuando Krishna roba, oh, es un acto maravilloso, hermoso. Todo lo relacionado con Krishna —el ladrón supremo— es hermoso. Rupapad ha escrito kutuki rasa-stomam hrtva: Krishna entró en la bodega ubicada en el corazón de Radharani, y se robó ese madanakhya-mahabhava. Hrtva significa “robó”. Cuando Krishna se apropia de ese madhanakhya-mahabhava, ese radha-bhava, entonces Su humor cambia automáticamente. Su piel adopta un matiz idéntico al oro fundido: tapta-kañcana-gaurangi, tapta-kañcana-gauranga. Krishna se vuelve Gouranga. Radha-bhava predomina en Él y llora como Radharani, experimentando dolores de separación. Así como Radharani llora, también Gauranga llora. Esto es prema, rati.

MEV: Capítulo Cinco

M a t h u r a
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V r i n d a v a n
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Capítulo Cinco
Los dulces pasatiempos de Vrajabhumi

Absorto en ese amor trascendental, el Señor Sri Krishna disfruta en Vraja con Sus consagrados sirvientes, amigos, padres y amantes conyugales.

SIGNIFICADO

El descenso de Sri Krishna, la Suprema Personalidad de Dios, es muy significativo. En la Bhagavad-gita se dice que aquel que conoce la verdad acerca del descenso de Sri Krishna y Sus diversas actividades, se libera de inmediato y no tiene que caer de nuevo a esta existencia de nacimiento y muerte después de abandonar su presente cuerpo material. En otras palabras, aquel que de verdad entiende a Krishna hace que su vida sea perfecta. La vida imperfecta se conoce en la existencia material en cinco relaciones diferentes que compartimos con todos en el mundo material: neutralidad, servidumbre, amistad, amor filial y el amor conyugal que hay entre esposo y esposa, o entre amante y amada. Esas cinco relaciones de las que se pueden disfrutar en el mundo material, son reflejos desvirtuados de las relaciones que se tienen con la Absoluta Personalidad de Dios en la naturaleza trascendental. Esa Personalidad Absoluta, Sri Krishna, desciende para revivir las cinco relaciones eternamente existentes. Así pues, Él manifiesta Sus trascendentales pasatiempos de Vraja de manera que la gente se sienta atraída hacia esa esfera de actividades, y deje de lado las relaciones de imitación que tiene con lo mundano. Luego, después de manifestar plenamente todas esas actividades, el Señor desaparece.

Sri Caitanya-caritamrta, Adi 3.12

La persona que ha entrado en este bhajana-patha, el sendero del bhajana, debe recordar siempre tres cuestiones. La primera es tattva, principios fundamentales, la segunda es tathya, realidad, y la tercera es lila-tatparya, el significado de los pasatiempos de Krishna.

La primera cuestión es tattva —svarupa-upalabdhi—: uno debe entender las cosas a la luz de tattva. La Bhagavad-gita (4.9) describe:

janma karma ca me divyam evam yo vetti tattvatah

tyaktva deham punar janma naiti mam eti so ´rjuna

¡Oh, Arjuna!, aquel que conoce la naturaleza trascendental de Mi aparición y actividades, al abandonar este cuerpo no vuelve a nacer de nuevo en este mundo material, sino que alcanza Mi morada.

Krishna reiteradamente ha declarado esto en la Gita: na tu mam abhijananti tattvenatas cyavanti te: Aquellos que no reconocen Mi naturaleza trascendental, caen. Y tato mam tattvata jñatva visate tad-anantaram: Cuando mediante la devoción la persona llega a comprenderme, ella puede entrar en el Reino de Dios.

Krisha afirma: “Mi nacimiento, Mi aparición y Mis actividades, no son materiales. Son trascendentales, espirituales. Aquel que comprende esto sobre la base de tattva, en verdad, entonces su actual nacimiento será el último. Tras abandonar este cuerpo, él definitivamente vendrá a Mí. Él nunca regresará de nuevo. Ya no renacerá, ya no caerá”. Este verso del capítulo cuarto de la Bhagavad-gita describe cómo debemos comprender a Krishna sobre la base de tattva.

La segunda cuestión es tathya. Tathya significa “cuál es el hecho indiscutible”. La tercera cuestión es lila-tatparya: cuál es el significado de un lila, pasatiempo en particular. Debemos tener estas tres cuestiones en mente.

Los cuentos de las abuelas

Todos los lilas de Krishna están basados en tattva. Si uno comprende el tattva, entonces podrá degustar la melosidad. De lo contrario, no podrá degustarla. Los lilas de Krishna no son cuentos ficticios, como los que contaban nuestras abuelas: ai-ma-kahani. Las abuelas relatan cuentos a sus nietos. Uno de esos cuentos de abuela que se relata en Orissa es el siguiente:

“Oh, nietos míos, érase una vez un bosque donde vivía un demonia vieja. En una ocasión el hijo de un rey, un apuesto y joven príncipe, se internó en ese bosque. Cuando la demonia lo vio, pensó: ´Ajá!, un magnífico príncipe apuesto y juvenil! Quiero disfrutarlo´. Demonios conocen hechicería, y también pueden cambiar de aspecto. Así que esa demonia, que era muy vieja, demacrada y fea, asumió la apariencia de una hermosa y joven princesa. El juvenil príncipe se sintió atraído a ella, muy atraído.
“La demonia pensó: ´Ahora el príncipe está en mis garras´. Con su hechicería ella convirtió al príncipe en una cabra macho de piel negra, lo ató y se lo llevó”.

Esta es la clase de cuentos que abuelas cuentan a sus nietos. Las krsna-lila no son narraciones de esta índole. Están basados en tattva; están repletos de melosidad nectárea, bhakti-rasa.

Estamos discutiendo dasya-rasa, sakhya-rasa, vatsalya-rasa y madhurya-rasa. El rasa ha de ser degustado. Si uno puede comprender el significado de un pasatiempo, entonces puede degustar la melosidad. Uno se sentirá supremamente gozoso, paramananda.

Buscando a Krishna

En Vrajabhumi Krishna realiza muchos pasatiempos maravillosos. Desde Su misma infancia Krishna fue muy chistoso. Los vaqueritos, sakhas, los amigos de Krishna, entienden muy bien la mentalidad de Krishna. Ellos están prestos a actuar de tal manera que ayudan a satisfacer el deseo de Krishna.

Una vez un vaquerito llegó a la casa de Nanda Maharaja y preguntó: ¿Dónde está Krishna?”

Nanda Maharaja respondió: “Oh, tal vez está jugando en la ribera del Yamuna”.

El chico contestó: “Acabo de regresar de la ribera del Yamuna, pero Krishna no estaba ahí. No lo vi en dicho lugar”.

A continuación Nanda Maharaja agregó: “Quizás esta jugando en Vamsivata”.

Otro niño entró súbitamente y comentó: “Vengo de Vamsivata. Krishna no está jugando ahí. No, yo no lo vi en dicho lugar”.

Entonces Nanda Maharaja pensó: “Oh, entonces Él habrá ido a la casa de Vrishabhanu”. Vrishabhanu es el padre de Radharani.

Otro niño llegó: “Yo vengo de la casa de Vrishabhanu, y no. Krishna no está ahí. Él no fue a ese lugar”.

Entonces Nanda Maharaja y Yasoda-mata se pusieron ansiosos: “¿Dónde está Krishna? ¿Dónde está? ¿Dónde está?” Ambos empezaron a buscarlo por todas partes. “¿Dónde está Krishna? ¿Dónde está? ¿Dónde está nuestro amado hijo?”

Pero todo el tiempo Krishna se había mantenido oculto detrás de una puerta. Él dio un salto y dijo: “¡Hey, aquí estoy! ¡Aquí estoy!”

Todos corrieron adonde estaba Krishna y dijeron: “¡Por fin! …¡Aquí estás! Estábamos buscándote: ´¿Dónde estás? ¿Dónde estás?´”

Krishna se echó a reír y luego todos también se pusieron a reír.

Es así como Krishna le da placer a todos Sus devotos. Krishna es muy chistoso, y también muy gozoso. El vraja-lila de Krishna, los pasatiempos de Krishna en Vrajabhumi, son muy dulces: madhurya-maya-lila.

Subal, el amigo de Krishna

Un día Srimati Radharani confeccionó una linda guirnalda de flores para Krishna y se la dio a Vrinda-devi: “Toma y llévasela a Krishna”.

Vrinda-devi pensó: “Subal-sakha es un priya-narma-sakha. Él es muy querido para Krishna. Si Subal-sakha recibe la guirnalda y se la da a Krishna, entonces Krishna quedará muy complacido”. Así que Vrinda-devi le dio la guirnalda a Subal-sakha.

Krishna estaba sentado en la orilla del Radha-kunda. Era mediodía. Subal llegó y le dio la guirnalda a Krishna. Luego le explicó todo: quién había confeccionado la guirnalda, cómo había llegado a sus manos, y por qué se la estaba entregando.

Krishna dijo entonces: “¡Oh!, Yo estaba sentado aquí pensando en Radharani, y justo en ese momento me diste Su guirnalda. Mi mente está muy turbada. Por favor, ¡ayúdame! Por favor, ¡ayúdame! Trae a Radharani aquí. Quiero reunirme con Ella”.

Subhal-sakha respondió: “Oh, amigo mío, este no es un buen momento. Es mediodía. Es casi imposible traer a Radharani aquí a esta hora. Oh, amigo mío, no guardes la más mínima esperanza. Es casi imposible”.

Krishna replicó: “Pero, Mi querido amigo, mi mente está muy inquieta y turbada. A menos que Me traigas a Radharani, Me sumergiré en el río Yamuna y acabaré con Mi vida. ¡No podré sobrevivir!”

La mentalidad de un amigo es dar placer a otro amigo. Los sakhas siempre comprenden la mentalidad de Krishna. Ellos saben lo que Krishna está pensando y cómo pueden ayudarlo y darle placer. Esto es sakhya-rasa: un madhura-rasa, una melosidad dulce. Esas son las actividades de los priya-narma-sakhas. Ellos son muy queridos para Krishna.

La sospecha de Jatila

Subhal-sakha es muy experto en todas estas actividades. Él partió para Yavat, la casa del suegro de Radharani. Jatila, la suegra de Radharani, recién había terminado de almorzar y estaba sentada en el umbral de una puerta que enfrente tenía la ventana del dormitorio de Radharani. Cuando Jatila vio a Subal, dijo: “¡Hey! ¿Por qué has venido aquí al mediodía? Ella sabía: “Oh, este muchacho ha venido con un propósito. Sí, es un niño mal portado”.

“¿Por qué has venido aquí a esta hora?” En seguida Subal dijo con mucha humildad: “¡Oh, madre! Uno de mis terneros se perdió. Lo he buscado en todos los sitios que frecuentaba, pero no lo he podido encontrar. Finalmente he venido aquí. Puede ser que esté aquí. Madre, ¿me harías el favor de ir adentro y verificar si mi ternero está aquí? Me libraré de la ansiedad que siento si sé que mi ternero esta aquí o no”.

Jatila se puso muy enojada. “Acabo de terminar mi almuerzo. No me puedo mover. Entra tú y verifica”.

Subal esperaba esta clase de respuesta. Era muy difícil entrar en la casa porque Jatila estaba sentada en el umbral. Así que Subal consiguió la oportunidad. Todos los lilas de Krishna tienen lugar por la maravillosa disposición de Yogamaya.

Tras recordar a Yogamaya, Subal rezó y después entró en el aposento interior donde estaba Radharani. Sigilosamente Subal le contó todo a Radha. “Krishna está sentado en la orilla de Radha-kunda pensando en Ti intensamente. Tienes que ir ahí, pues de lo contrario Krishna se ahogará en el Yamuna”.

Radharani respondió: “Pero, ¿cómo es posible? Esta es una hora nada oportuna y, además, mi suegra está sentada ahí en el umbral. ¿Cómo puedo salir? ¿Cómo puedo salir?”

Pero, ¿qué es imposible? Si estás muy ansioso de hacer algo, de dar placer a Krishna, ¿qué es imposible? Krishna puede hacer y deshacer cosas. Nada es imposible para Krishna. Krishna da la inteligencia. La Gita (10.10) dice:

tesam satata-yuktanam bhajatam priti-purvakam

dadami buddhi-yogam tam yena mam upayanti te

A aquellos que están constantemente consagrados a servirme con amor, Yo les doy la inteligencia mediante la cual pueden venir a Mí.

Krishna dice: “A aquel que está satata-yukta, constantemente ocupado en Mi bhajana con priti, con amor, Yo le doy inteligencia pura”.

El disfraz de Radharani

De modo que la inteligencia de lo que se debía hacer, llegó. Subal-sakha tiene la misma apariencia que Radharani. Por lo tanto Subal-sakha dijo: “Muy bien Radharani: ponte mi vestimenta”. Él le dio su dhoti, su kurta, su turbante y demás accesorios a Radharani. “Ponte todo esto. Ahora, dame tu sari. Me pondré tu sari y me quedaré aquí”. Ambos intercambiaron vestimentas.

Y ahora, ¿cómo salir de la casa? La aguda visión de la suegra de Radharani y de Su cuñada, Kutila, siempre está fija en Radharani. Así que, ¿cómo salir de la casa?

Una vez vestida con las ropas de Subal-sakha, éste le dijo a Radharani: “Carga un ternero. Apriétalo contra Tu pecho, de esta forma, y luego sal”. En todo caso, Subal-sakha había ido a recuperar su ternero.

Radharani procedió tal como Subal se lo indicó. Con la apariencia de Subal-sakha y vestida con el atuendo de éste, Radharani cargó un ternero, lo presionó contra Su pecho y se encaminó hacia fuera. Cuando Radharani llegó al lugar donde Jatila estaba sentada, Radharani con el aspecto de Subal-sakha dijo: “Madre, encontré a mi ternero”.

¡Oh!,¿así que recuperaste a tu ternero? Qué bueno, me alegro. Ahora, ¡vete de aquí! ¡Fuera!”

Radharani salió de la casa, se dirigió a Radha-kunda y se reunió con Krishna. Una reunión feliz.

No obstante, Subal-sakha todavía se hallaba en el dormitorio de Radharani vestido con el sari de Radharani. ¿Cómo se las arreglaba para salir de ahí? ¡Otro problema!

Normalmente, al mediodía, todas las damiselas de Vrajabhumi van a Surya-kunda para ofrecer puja a Suryadev. Como era mediodía, todas las damiselas de Vrajabhumi salieron de sus casas.

Jatila dijo a grandes voces: “¡Oh, nuera!, ¿no vas a ir a Surya-kunda para ofrecer puja a Suryadev?”

Imitando la voz de Radha, Subhal-sakha dijo: “Sí. Sí, madre. Voy ahora mismo. Voy ahora mismo”. De este modo Subhal-sakha salió de la casa y fue a Radha-kunda. Krishna se puso muy contento porque Subhal-sakha pudo llevar a Radharani ante Él. Krishna miró a Subal-sakha y luego ambos se echaron a reír.

Esto es sakhya-rasa en el contexto de vraja-lila. Los sakhas, los amigos de Krishna, siempre ayudan a Krishna y le dan placer de conformidad con lo que Él desea. Así son los intercambios amorosos entre amigos. Este pasatiempo es conocido como subala-milana.

Tras los pasos de los Vrajavasis

Krishna pensó: “Yo mismo advendré para adoptar el humor de un devoto y practicaré la devoción en Mi propia vida. Como bhakta Yo practicaré y enseñaré bhakti. cari bhava-bhakti diya nacamu bhuvana: Yo ofreceré cuatro rasas: dasya-rati, sakhya-rati, vatsalya-rati y madhurya-rati o kanta-bhava, y haré danzar a todo el mundo mediante el canto de este santo nombre:

hare krsna hare krsna krsna krsna hare hare

hare rama hare rama rama rama hare hare

Si el canto de ustedes es puro, si el canto está libre de ofensas, si cantan el nombre puro, entonces definitivamente alcanzarán krsna-prema, alcanzarán a Krishna. Entonces todos estos priti-tattvas les serán revelados. Cuál es su rasa, cuál es su relación con Krishna: dasya-rati, servidumbre, sakhya-rati, amistad, vatsalya-rati, amor paternal o amor maternal, y madhurya-rati, la melosidad conyugal. Estas verdades les serán reveladas cuando lleguen a la etapa de bhava y su canto sea puro y libre de ofensas. Según la particular relación que tengan con Krishna, ustedes seguirán a bhaktas particulares. Si tú eres un sakhya-bhakta, entonces seguirás a Sridam o Subal. Por seguir los pasos de ellos, bajo la guía de ellos, tú entablarás intercambios amorosos con Krishna. Si tu melosidad es vatsalya-rasa, amor paternal, entonces seguirás a Nanda Maharaja. Y si tu melosidad es dasya-rati, entonces seguirás a Raktak y Patrak. Y si tu melosidad es kanta-bhava, la relación entre esposo y esposa, madhurya-rasa, entonces seguirás a las gopis. De esto modo se entablarán intercambios personales, amorosos, con Krishna. Esto es raganuga-bhakti.

MEV: Capítulo Cuatro

M a t h u r a
se Encuentra con
V r i n d a v a n
x

Capítulo Cuatro
Atado por Amor

La reputación del Señor Ramachandra por haber matado a Ravana con lluvias de flechas a petición de los semidioses y por haber construido un puente sobre el océano, no es la verdadera gloria de la Suprema Personalidad de Dios, el Señor Ramachandra, cuyo cuerpo espiritual siempre está ocupado en diversos pasatiempos. Nadie es igual ni superior al Señor Ramachandra, de modo que no necesitaba la ayuda de los monos para vencer a Ravana.

SIGNIFICADO

Como se afirma en los Vedas (Svetasvatara Upanisad, 6.8):

na tasya karyam karanam ca vidyate

na tat-samas cabhyadhikas ca drsyate

parasya saktir vividhaiva sruyate

svabhaviki jñana-bala-kriya ca

“El Señor Supremo no tiene nada que hacer, y nadie es igual ni más grande que Él, pues todo lo hacen de forma natural y sistemática Sus diversas energías”. El Señor no tiene nada que hacer (na tasya karyam karanam ca vidyate); todos Sus actos son pasatiempos. El Señor no tiene que cumplir con ningún deber por obligación con nadie, y, sin embargo, adviene para proteger a Sus devotos o matar a Sus enemigos. Por supuesto, nadie puede ser enemigo del Señor, pues, ¿quién podría ser más poderoso que Él? En realidad, no es posible ser Su enemigo; pero, cuando el Señor desea complacerse con Sus pasatiempos, desciende al mundo material y actúa como un ser humano, mostrando así Sus maravillosas y gloriosas actividades para complacer a los devotos. Sus devotos siempre desean ver al Señor victorioso en variedad de actividades, de modo que, para complacerse a Sí mismo y complacer a Sus devotos, el Señor a veces consiente en actuar como un ser humano y realizar pasatiempos maravillosos y extraordinarios para satisfacción de los devotos.

Srimad-Bhagavatam 9.11.20

La ayuda de los monos

¿Por qué el Señor Ramachandara aceptó la ayuda de los monos para vencer a Ravan? Él no tenía necesidad. Él es supremo —nadie es igual ni superior a Él—. ¿Por qué aceptó la ayuda de los monos?: Para dar placer a Sus devotos. No hay otra razón.

El Señor Supremo no hace nada, pero por Su dulce voluntad sus múltiples energías actúan. El Señor no tiene que hacer absolutamente nada, na tasya karyam karanam ca vidyate. Todo lo que el Señor hace es Su pasatiempo. El Señor no tiene ningún deber que cumplir para satisfacer a nadie. No obstante, Él aparece para actuar de dos maneras: para proteger a Sus devotos y para matar a Sus enemigos. Por supuesto, nadie puede ser enemigo del Señor. En la Gita (9.29) Krishna dice:

samo ´ham sarva.bhutesu na me dvesyo ´sti na priyah

ye bhajanti tu mam bhaktya mayi te tesu capy aham

Yo soy imparcial con todos. Nadie Me es querido y nadie es hostil hacia Mí.

Nadie puede ser el enemigo del Señor porque nadie es igual a Él. ¿Quién podría ser más poderoso que el Señor? No hay posibilidad de que ninguno sea Su enemigo; sin embargo, cuando quiere complacerse realizando pasatiempos, el Señor desciende a este mundo material y actúa como un ser humano. De este modo el Señor muestra Sus maravillosas y gloriosas actividades para placer de Sus devotos. Para degustar pasatiempos el Señor patentiza Su voluntad maravillosa: “Pelearé. Quiero disfrutar raudra-rasa, la melosidad de la ira”.

Si el oponente no fuera igualmente poderoso, entonces no habría gusto en la pelea. El Señor quiere disfrutar raudra-rasa mediante el acto de pelear, así que por Su maravilloso deseo Sus devotos descienden aquí como raksasas, demonios, y actúan como enemigos del Señor y pelean contra Él.

Las encarnaciones posteriores de Hiranyaksha y Hiranyakasipu fueron Ravan y Kumbhakarna. Ellos eran los hermanos Jaya y Vijaya. Cayeron aquí y actuaron como demonios durante tres vidas. Ellos pelearon contra el Señor y, por hacerlo, el Señor derivó placer disfrutando la melosidad de raudra-rasa. Simultáneamente, los devotos también disfrutaron: es recíproco. Nadie es enemigo del Señor, pero cuando quiere disfrutar pasatiempos, Él desciende a este mundo material y actúa como un ser humano. De esta forma, para placer de Sus devotos, el Señor despliega Sus nectáreos lilas. Sus devotos siempre quieren verlo emerger victorioso. Por consiguiente, para complacerse a Sí mismo y complacerlos a ellos, el Señor a veces accede a actuar como un ser humano y ejecutar pasatiempos maravillosos, extraordinarios. De lo contrario, el Señor no tiene nada que hacer aquí; no hay necesidad de que Él descienda aquí.

Eternamente libre

El Señor es afectuoso con Sus devotos: bhakta-vatsala-bhagavan. Esto es muy importante. ¿Quién puede hacer que el Señor se someta? Él es superior en todo sentido, Él es asomordhva-tattva: nadie es igual ni superior al Señor. ¿Cómo puede alguien someter al Señor? En el Hari-bhakti-sudhodaya (14.29) el Señor dice:

sada mukto ´pi baddho ´smi bhaktena sneha rajjubhih

ajito ´pi jito ´ham tari avaso ´pi vasi krtah

A pesar de que Yo soy eternamente libre e independiente, quedo atado con la cuerda de amor de Mis devotos.

El Señor es eternamente libre, sin ataduras e independiente. ¿Cómo es posible que pueda quedar cautivo de alguna manera? Pero, sada mukto ´pi baddho ´smi bhaktena sneha rajubhih: “En ocasiones quedo atado con la cuerda de amor Mi devoto”. Esto es bhakta-vatsala. Ajito ´pi jito ´yam tair avasyo ´pi vasi krtam: el Señor es inconquistable, ajita. Pero como es bhakta-vatsala, a veces Su devoto lo conquista. Por consiguiente, ¡CONQUÍSTALO! Todo depende de prema-rasa, melosidad amorosa. Bhagavan Krishna adoptó bhakta-bhava, el humor de un devoto. Él vino como Chaitanya Mahaprabhu y regaló amor a Dios. Chaitanya Mahaprabhu es prema-purusottama, la persona suprema que confiere krsna-prema. Él da prema gratuita e indiscriminadamente a todo el mundo. Con ese mismo prema Él queda atado. Chaitanya Mahaprabhu da prema, y con ese mismo prema el premi-bhakta ata al Señor Hari en su corazón. Por lo tanto ese premi-bhakta siempre ve al Señor Hari, Krishna, en su corazón, adentro y afuera. Ese premi-bhakta ni siquiera por un instante olvida a Krishna, y ni siquiera por un instante Krishna deja de verlo.

Krishna dice en la Bhagavad-gita (6.30):

yo mam pasyati sarvatra sarvam ca mayi pasyati

tasyaham na pranasyami sa ca me na pranasyati

Aquel que Me ve en todas partes y que ve todo en Mí, Yo nunca estoy perdido, ni él está perdido para Mí.

Esto es conciencia de Krishna plena. “Aquel que me ve en todas partes y todo lo ve en Mí, Yo no lo dejo de ver y él tampoco deja de verme”. Ese premi-bhakta que ha desarrollado prema, ve a Krishna en todas partes. Él ve a Krishna en su interior, en su corazón, y también lo ve en el exterior. Kaviraj Goswami ha escrito (C.c. madhya 25-127):

bhakta preme bandiyache hrdaya-bhitare

yaha netra pade taha dekhaye amare

Con amor, un devoto sumamente elevado puede atarme a Mí, la Suprema Personalidad de Dios, en su corazón. Adondequiera que mire, él solamente me ve a Mí y nada más.

Krishna es supremamente independiente —Él es el svarat purusa supremo—; aún así es atado con el amor de Su devoto. Él depende de Su devoto. En el Noveno Canto del Bhagavatam (4.63), mientras le hablaba a Durvasa Muni, el Señor dijo:

aham bhakta-paradhino hy asvatantra iva dvija

sadhubir grasta-hrdayo bhaktair bhakta-jana-priyah

Yo dependo por completo de Mis devotos. En verdad, no tengo la menor independencia. Como Mis devotos están libres de todo deseo material, Yo me acomodo en lo más profundo de sus corazones. Pero, ¿qué puedo decir de Mis devotos, si hasta los devotos de Mis devotos Me son muy queridos?

Sadhubir grasta-hrdayo bhaktair: ese sadhu-bhakta ha ocupado Mi corazón. Krishna es rasika-sekara, el disfrutador supremo de rasa, la melosidad amorosa de Su premi-bhakta. Krishna queda atado con la cuerda del amor. Esa es su naturaleza. Krishna está muy codicioso de saborear esa melosidad amorosa. Debido a Su bhakta-vatsalya, Krishna queda atado simultáneamente en el corazón de todos y cada uno de Sus premi-bhaktas. Este prema es la actividad o juego de hladini-sakti, la potencia de placer del Señor, y por eso Krishna queda atado. Este es el dharma, la naturaleza de prema. Es muy maravilloso y muy excelente.

Derrotado por el amor

En el Caitanya-caritamrta (antya 18.18) está la siguiente descripción:

krsnere lacaya prema, bhaktere lacaya

apane nacaye, —tine nace eka-thañi

El amor extático por Krishna hace que tanto Krishna como Sus devotos dancen. Y también el amor extático danza personalmente. De esta manera los tres danzan juntos en el mismo lugar.

El propio prema danza. Simultáneamente hace que el devoto dance y que Krishna dance. El corazón de dicho prema-bhakta es Vrindavan, donde Krishna siempre mora gozosamente. Él nunca deja Vrindavan. El Señor siempre está anheloso de hacer felices a Sus devotos, Sus premi-bhaktas. Krishna incluso arrebata bocados de comida a los vaqueritos. Como es bhakta-vatsala, Krishna se somete a los premi-bhaktas. Tanto bhakta como Bhagavan danzan juntos a causa del amor, y Krishna queda atado con la cuerda de ese amor. Aunque Krishna es todopoderoso, omnipotente, no puede romper esa atadura. Krishna dice na paraye: “No puedo retribuir el amor de Mis devotos puros. Está más allá de Mi capacidad”. Esto es bhakta-vatsalya.

En el Caitanya-bhagavata (madhya 9.212-214) el akiñcana-bhakta Kolavecha Sridhar ofrece estas oraciones:

bhaktiyoge bhisma toma´ jinila samare

bhaktiyoge yasodaya bandhila tomare

bhaktiyoge tomare becila satyabhama

bhaktibase tumi kandhe kaile goparama

amanta brahmananda-koti bahe yare mane

se tumi sridama-gopa bahila apane

Por el poder del servicio devocional Bhishma Te derrotó en el campo de batalla. Por el poder del servicio devocional Yadosa Te ató. Por el poder del servicio devocional Satyabhama se ganó Tu corazón. Tras ser derrotado por el servicio devocional, cargaste sobre Tus hombros a los vaqueritos. Si bien ilimitados millones de universos se manifiestan a partir de Tus pensamientos, Tú personalmente cargaste al gopa Sridama.

Imbuido de bhakti-yoga puro, Bhishma venció a Krishna en la batalla de Kurukshetra. A pesar de que Krishna es inconquistable, un premi-bhakti como Bhishma lo venció. Krishna reconoce la derrota. Él deriva placer cuando Su bhakta lo derrota. bhaktiyoge yasodaya bandhila tomare: madre Yasoda ató a Krishna con bhakti puro. ¿Quién puede atar al Señor Supremo Krishna? Nadie puede atarlo. Pero para degustar la melosidad del afecto maternal, del vatsalya-rasa de Yasoda, Krishna manifiesta pasatiempos en los que da placer a Sus devotos y también Él deriva placer de tales pasatiempos.

El ladrón supremo

En Sus pasatiempos infantiles, cuando tenía dos o tres años, Krishna solía ir a las casas de las gopis para robar makhan, mantequilla. Krishna es el ladrón supremo. Las gopis estaban encantadas de alimentar a Gopal con mantequilla, pero solían ir ante Yasoda a presentarle quejas: “Yasoda, tu hijo Gopal llega a nuestras casas y se roba todo nuestro makhan”. ¡Tan sólo reparen en lo maravilloso que es esto! Las gopis estaban encantadas de alimentar a Gopal con makhan; sin embargo, tras recurrir a Yasoda, ellas presentaban quejas contra Él.

Yasoda se ponía enojada. Ella increpaba: ¡Gopal! ¿Has estado comiendo makhan?”

Con palabras entrecortadas, este niño de dos años respondió: o meya, me nehi makhan khaya: “Madre, Yo no he comido makhan”.

Entonces Yasoda se ponía aún más enfadada: “¡Sí, hay restos de makhan en Tu boca! ¿Estás diciendo mentiras? Makhan está ahí en Tu boca. ¿Por qué estás diciendo mentiras?

Gopal contestó: “Madre, ellas untaron makhan en Mi boca”.

¿Creen ustedes que Gopal dijo una mentira? No, Gopal nunca dice mentiras. Gopal dice la verdad, pero el truco está en la manera como Él articula las palabras. “o meya, mene hi makhan khaya”. Gopal habló de tal modo que sus palabras tienen dos significados: uno positivo y otro negativo. Gopal es un chico muy, pero muy taimado. Él sabe muy bien cómo hablar con doble sentido. Gopal no incurrió en ninguna falta. Él es Vishsvambhara, el que mantiene a todo el universo, el que provee de comida a todas las entidades vivientes del universo entero. Él no está apegado a nada. Él es el único propietario de todo. Isvasyam idam sarvam: todo le pertenece al isa, al Señor Supremo. Absolutamente todo es propiedad Suya. Entonces, ¿por qué Gopal fue a otra casa para robar?: Porque era un lila placentero para Sus queridos devotos. Gopal deriva placer y los devotos derivan placer. ¡Es tan maravilloso! Cuando Gopal iba a la casa de una gopi, ella, por gustar tanto de Él, lo alimentaba: “Toma esta makhan”. Así que no es sorprendente que Él tuviera untada mantequilla alrededor de la boca. La cara negruzca de Gopal con restos de makhan blanco, lucía muy linda. En el momento que las gopis veían esa hermosura maravillosa —una cara negruzca con makhan blanco—, se llenaban de regocijo. Cada vez que tenía la oportunidad, Gopal robaba. Como era un niño de dos o tres años de edad, Su naturaleza era típicamente veleidosa. Gopal actuaba con un poco de malicia. Luego de que Su madre lo regañaba y reprendía, por espacio de varios días Él no iba a las casas de las gopis. Pero cuando no frecuentaba sus casas, las gopis no tenían el darsana de Gopal y se ponían muy acongojadas: “Oh, ¿por qué no viene Gopal! ¿Por qué no viene?” Entonces las gopis iban a la casa de Yasoda y preguntaban: “¿Por qué Gopal no está yendo a nuestras casas? ¿Le ha ocurrido algo? ¿Le ha ocurrido algo?”

Alimentando a los monos

Madre Yasoda le decía a Gopal: “Tu inteligencia, Tus juegos y Tus actividades son semejantes a la de los monos. Y Tú siempre estás con muchos monos. Gopal, ¿no temes estar rodeado de tantos monos?

Gopal respondía: “Madre, estos monos ayudaron al Señor Rama. Rama se disponía a conquistar Lanka y matar a Ravana. Los monos tuvieron que tolerar severas tribulaciones, muchos, pero muchísimos sufrimientos. El Señor Rama estaba deambulando en la selva. Rama no disponía de buenos alimentos para dárselos a los monos. Rama no tenía nada. A veces los monos no comían nada en absoluto. Unos días saltaban de la rama de un árbol a otra para cortar una fruta, pero en otros días no conseguían nada, y, en consecuencia, tenían que ayunar. ¡Mira, madre, como ahora los monos estás extendiendo sus manos y mendigando makhan! “¡Queremos makhan! ¡Queremos makhan! Se la comen con tanta satisfacción”. Este es un lila maravillosamente dulce. El Señor Supremo hace que Sus devotos se sumerjan en el océano de felicidad, regocijo y placer.

Yasoda-mata, debido a su vatsalya-rasa, amor maternal, no tenía idea de que Krishna es Bhagavan. Ella sólo pensaba cómo hacer que todo fuera auspicioso para su hijo, cómo hacerlo feliz. Por la actividad de yoga-maya, Yasoda-mata pensaba: “¡Hijo mío!, ¡hijo mío!” Ella tenía solamente esta clase de pensamientos. El Bhagavatam (10.8.45) describe:

trayya copanisadbhis ca sankhya-yogais ca satvataih

upagiyamana mahatmyam haris samanyatatmajam

Las glorias de la Suprema Personalidad de Dios son estudiadas a lo largo de los tres Vedas, los Upanishads, la literatura sankhya-yoga y otras obras vasinavas. Sin embargo madre Yasoda consideraba que esa Persona Suprema, Su hijo, era un niño ordinario”.

Aquellos que son sankhya-yogis se enfrascan en discusiones analíticas sobre el Señor Supremo. Aquellos que son devotos ofrecen oraciones al Señor Supremo Krishna. Pero madre Yasoda simplemente repetía: “¡Krishna es mi hijo! ¡Krishna es mi hijo!” samanya-tatmajam. Esto es vatsalya-rasa puro.

Quejas

En la medida que crecía, la malicia de Gopal también aumentaba. Todos los días Yasoda recibía quejas: “Tu hijo Gopal roba, roba y roba”. Yasoda se puso muy enojada. Ella pensó con mucho detenimiento: “¿Por qué mi hijo está robando? Nosotros tenemos suficiente makhan en nuestra casa, así que, ¿por qué Gopal está entrando en otras casas para robar? No hay escasez en nuestra casa. Tenemos de sobra”. Yasoda pensó después: “Oh, lo que sucede es que yo he estado asignando a las sirvientas la tarea de batir el yogur para convertirlo en makhan. No lo he preparado con mis propias manos. Por consiguiente a Gopal no le gusta y va a otras casas a robar. Pero de hoy en adelante yo lo prepararé con mis propias manos”. Al día siguiente Yasoda-mata se levantó de madrugada y comenzó a preparar makhan para Gopal. Mientras lo hacía cantaba las glorias de Gopal. Mientras sus manos batían el yogur, las pulseras de sus manos chocaban entre sí y producían un sonido tintineante: “tracyum, tracyum, tracyum”. Entre tanto, Gopal permanecía dormido. Tras despertarse y notar que Su madre no estaba junto a Él, se echó a llorar: “¡Ma!, ¡ma!, ¡ma, ¡ma!, ¡ma!”

Yasoda respondió: “Estoy aquí, Gopal. Estoy batiendo yogur y preparando makhan para Ti”. Gopal fue al sitio donde estaba Yasoda, se acomodó en su regazo y se puso a mamar leche del pecho de ella. Justo en ese momento Yasoda alcanzó a ver una olla llena con leche que había puesto a hervir en la estufa. La leche llegó al punto de ebullición. La espuma de la leche subió y empezó a derramarse por la orilla de la olla. Al notar esto Yasoda de inmediato se puso de pie, colocó a Gopal en el suelo, y corrió para retirar la olla de la estufa. Como Gopal estaba mamando del pecho de su madre y aún no se sentía satisfecho, se enfadó. Así que tomo una piedra y la lanzó contra la vasija de yogur. La vasija de barro cocido se rompió en pedazos y todo el yogur se desparramó en el piso. Gopal estaba enojado y lloraba sin parar. Momentos después se fue a otra casa y comenzó a robar makhan. Tras subirse a un mortero para moler, Gopal comenzó a robar la mantequilla que estaba en una vasija que pendía de una viga.

Pisadas

Con su cuerpo, mente y habla, día y noche, las veinticuatro horas del día, madre Yasoda se dedicaba al amoroso servicio de Krishna. Mientras se dedicaba a batir el yogur, con su boca cantaba las glorias de Krishna y con la mente simplemente pensaba en Krishna. Este es el límite máximo de vatsalya-rasa. Ella es la madre de todo el universo: nikhila-visvara-mata-svarupa. Madre Yasoda, cuyo hijo es el Señor Krishna, tiene ese vatsalya-rasa, amor maternal. Con el fin de evitar que la olla leche hirviera, ella puso al niño Krishna en el suelo. ¿Es un acto cruel de su parte? No, no. Krishna es sevya. Yasoda es sevaka. Madre Yasoda es la sirvienta. Krishna, el que ha de ser servido. Bhakta y bhagavan. Tales premi-bhaktas se dedican día y noche, las veinticuatro horas del día, al amoroso servicio de Krishna de diversas maneras. Ellos solamente quieren servir a Krishna y darle placer: krsnarthe akhila-cesta. El corazón de Yasoda está totalmente lleno de putra-sneha, una actitud amorosa hacia su hijo. Ella siempre está pensando cómo procurarle felicidad, placer y todo lo auspicioso a Krishna, Gopal. ¿Cómo puede haber crueldad de su parte? No es crueldad. A veces ocurren incidentes como éste, pero es para el servicio de Krishna. Yasoda actúo con una actitud amorosa tan ejemplar, que no hay crueldad en absoluto.

En este pasatiempo hay lilananda, el Señor está disfrutando la melosidad de Su dulce lila, y también los bhaktas experimentan premananda, derivan placer de ofrecer ese servicio amoroso a Krishna. Dos tipos de ananda —el lilananda del Señor y el premananda del bhakta— se combinan para crear apurva paramananda, un ananda supremo, sin precedentes. Ambos, el Señor y el devoto, bhagavan y bhakta, se sumergen, se “ahogan” en el océano de ananda. Nadie puede describirlo con palabras, toda vez que es indescriptible. Raso vai sah: Krisna es el embalse de toda la melosidad, rasa. Krishna es rasika, Él disfruta. Krishna es el disfrutador y también el que ha de ser disfrutado. Krishna le da a Sus premi-bhaktas la oportunidad de saborear dicha melosidad.

Tras retirar la olla de leche de la estufa, madre Yasoda regresó y vio que la enorme vasija de yogur estaba hecha añicos y que todo el yogur estaba desparramado en el suelo. Gopal brillaba por su ausencia. Gopal se había ido a otra casa. En el suelo se veían claramente Sus pisadas. Siguiendo el rastro de las pisadas Yasoda de pronto vio a Gopal: “¡Ajá!, Gopal ahora está de pie encima de un mortero para moler robando makhan de una olla que pende de una viga”. En esa casa había muchos, pero muchísimos monos. La casa estaba llena de monos y todos estaban comiendo makhan. Y era Gopal el que les estaba dando makhan. Los monos tenían los brazos extendidos y comían. Había tanto yogur regado en todo el suelo que éste lucía blanco.

El castigo

Madre Yasoda se puso muy enfadada. Tras tomar un palo, ella sigilosamente, muy calladamente, entró en el cuarto donde estaba Gopal y se colocó justo detrás de Él. Al ver que madre Yasoda empuñaba un palo, los monos de inmediato dieron un salto y salieron corriendo por la puerta. Gopal se volteó para ver: “¡Oh, madre está aquí con un palo y parece que está muy airada y con expresión muy grave! Los monos salieron huyendo a toda prisa y dejaron a Gopal encima del mortero. Gopal dio un salto y trató de huir del cuarto, pero madre estaba muy molesta. Este día ella no lo iba a perdonar.

Madre pensó: “Tengo que atarlo. Hoy no lo dejaré salirse con la Suya”. Con esta idea en mente y con una cuerda para atarlo, madre Yasoda corrió tras Gopal. Pero Gopal manifestó algo de aisvarya, opulencia. Él tomó la siguiente decisión: “No dejaré que madre Me aprehenda. Ella correrá detrás de Mí y Yo correré delante de ella. Pero no me dejaré aprehender”. Esto es aisvarya. Gopal corría, pero no derecho. Él se movía como una serpiente, corriendo en zigzag. Madre Yasoda tiene unas pocas libras de más, así que aunque corría detrás de Gopal, no podía prenderlo. Ella se cansó y empezó a jadear con dificultad. Las flores de laurel de jardín, karabira, de la guirnalda que adornaba su trenza habían caído al suelo. Su cabellera estaba toda desarreglada y ella lucía muy cansada.

Finalmente, los ojos de madre miraron directamente los pies de loto rojizos de Gopal. Esos pies de loto rojizos del Señor son el objeto de meditación de los devotos. Madre Yasoda pensó: “Oh, qué pies tan suaves. Si una espina se clava en ellos, Gopal sentirá mucho dolor”. Tras tener este pensamiento, ella se puso triste. Cuando la facultad de ver de un devoto se concentra en los rojizos pies de loto del Señor, Éste es capturado. Gopal pensó: “Ahora Me van a aprehender. Como madre está muy cansada, voy a permitir que Me atrape”. Así pues, madre Yasoda finalmente aprehendió a Gopal.

Madre Yasoda estaba sumamente enojada ese día. Gopal había actuado de tal manera que hizo que ella se pusiera muy ansiosa: “Todos los días me presentan muchas quejas de robo, y hoy Gopal también rompió la enorme vasija de barro que contenía yogur. Luego le dio makhan a los monos, y además, hizo que me cansara. Este pequeño bebé me ha contrariado de muchas maneras”. Madre Yasoda estaba muy enojada. En la mano derecha empuñaba un palo, y con la mano izquierda llevada prendido a Gopal. A continuación madre lo ató a un mortero de madera para moler.

La vara de Madre Yasoda

En sus oraciones Damodarastaka (verso 1), Satyavrata Muni ha escrito acerca de este lila y también ha descrito esa forma de Damodar:

namamisvaram sac-cid-ananda-rupam

lasat-kundalam gokule bhrajamanam

yasoda-bhiyolukhalad dhavamanam

paramrstam atyantato drutya gopya

Al Señor Supremo, Cuya figura es la personificación de existencia eterna, conocimiento y bienaventuranza, Cuyos zarcillos con forma de tiburón se mecen de un lado a otro, Quien brilla hermosamente en el divino reino de Gokul, Quien (debido a la ofensa de romper la vasija de yogur que Su madre estaba batiendo para convertir en mantequilla, y posteriormente robarse la mantequilla que pendía de una viga) saltó del mortero de madera y se echó a correr rápidamente por temor de madre Yasoda, pero que fue prendido por ésta que corría a mayor velocidad; a Ese Señor Supremo, Sri Damodar, yo ofrezco mis humildes reverencias.

¡Qué pasatiempo tan hermoso el que ocurre en Gokul! Gopal ha robado makhan. Madre Yasoda está tratando de atraparlo. Gopal se echa a correr rápidamente en zigzag. Madre Yasoda corre tras Él, drutya gopya, y finalmente lo atrapa. ¡Ah, qué forma!, ¡qué cuadro! Un bhakta cuyo rasa es vatsalya-rasa puede pensar: “Oh, yo quiero ver esta forma”. Gopal corriendo y madre Yasoda corriendo detrás de Él. Y finalmente ella lo atrapa.

Al ver a madre tan enojada, Gopal empezó a llorar. Los zarcillos de Gopal se mecían porque respiraba pesadamente. Su pecho se henchía y se contraía, y con Sus dos manos se frotaba los ojos. Madre había untado ungüento negro en las comisuras de los ojos de Gopal, y este ungüento se había esparcido por toda Su cara negruzca y las palmas rojizas de Sus manos. ¡Qué forma maravillosa! Satyavrata Muni ha escrito (Damodarastaka, verso 2):

rudantam muhur netra-yugmam mrjantam

karambhoja-yugmena satanka-netram

muhuh svasa-kampa-trirekhanka-kantha-

sthita-graivam damodaram bhakti-baddham

(Al ver que Su madre empuñaba una vara para golpearlo) Él está llorando y frotando Sus ojos una y otra vez con Sus dos manos de loto. Sus ojos tienen una expresión de mucho temor, y el collar de perlas que cuelga de Su cuello, el cual está marcado con tres líneas como una caracola, se estremece debido a la respiración agitada que le produce el llanto. A este Señor Supremo, Sri Damodar, Cuyo cintura no está atada con cuerdas sino con el amor puro de Su madre, yo ofrezco mis humildes reverencias.

Gopal está llorando. Con Sus dos palmas de loto está frotando Sus ojos. satanka-netram: Sus ojos tienen una expresión de temor. muhuh svasa-kampa: Él está respirando con dificultad. trirekha: Su cuello tiene tres líneas. Su pecho se hincha y se contrae. ¡Esta es Su forma, una forma maravillosa!

Esto es vatsalya-rasa. De pie, con una vara en la mano, madre Yasoda estaba enfadada. Mientras lloraba, Gopal le dijo: “Madre, ¿por qué está empuñando esa vara? ¡Tírala!” Madre Yasoda se echó a reír y dijo: “Sí. Ahora ya no hay necesidad de esta vara. Lo he atado”. Entonces madre Yasoda tiró la vara. bhajanam-bhayankara: el Señor Supremo, el que infunde temor a todos los demonios, se echó a llorar temeroso tras ver a la vara que Su madre empuñaba. En el momento que madre Yasoda botó la vara, Gopal miró a Sus amigos y junto con Él se echaron a reír. Seguidamente madre Yasoda dijo: “Oh, Gopal, estás muy asustado. Estás llorando”. De nuevo Gopal miró a Sus amigos y se volvieron a reír. Acto seguido, volviendo la vista hacia madre Yasoda, Gopal se puso a llorar. Gopal reprimió Su risa porque si Su madre la notaba, el lila se echaría a perder.

Mientras todo esto sucedía, varios vaqueros y vaqueras, así como un grupo de vaqueritos, llegaron al lugar. Tras notar la lastimera condición de madre Yasoda —lo muy fatigada que lucía—, las muchachas jóvenes se miraron entre sí y se sonrieron. Las mujeres mayores dijeron: “Oh, Yasoda, ¿por qué estás tan enojada? Gopal es solamente un chiquillo. Suéltalo. Suéltalo. No lo ates”.

¡Nuestro amigo!

Los amigos de Gopal —Sridama, Madhumangal, Subal y otros— estaban de pie a cierta distancia. Ellos no podían acercarse porque madre estaba muy irritada. Ellos sentían mucho pesar en sus corazones: “¡Oh, nuestro amigo está cautivo! ¿Cómo podemos liberarlo?” Esto es sakhya-rasa. El querido amigo de ellos estaba cautivo. Madre lo había atado a un mortero de madera para moler. Ellos no se atrevían a acercarse porque ella estaba muy enojada; sin embargo, planeaban cómo liberar a Su amigo. Desde la distancia Gopal miró a Sus amigos. Ellos hicieron una señal y luego susurraron: “Kanu, Kanu, agáchate y gatea, agáchate y gatea”. Esto es sakhya-rasa. Ellos experimentaron una gran compasión por Su amigo: “¿Cómo liberar a nuestro amigo?” ¡Qué melosidad maravillosa, maravillosa! El Señor Supremo, que corta en pedazos el cautiverio material de todo el mundo, ¡ahora está cautivo! Los amigos de Gopal, sintiendo dolor en sus corazones, pensaban: “¿Cómo liberar a nuestro Kanu? Él es nuestro amigo, bandhu-jana”. Ellos no tenían ninguna noción de que Gopal era Bhagavan. ¡Qué rasa tan puro, qué melosidad tan pura! Mientras miraba a Sus amigos, Gopal reía, pero cuando miraba a madre, lloraba.

Gopal se agachó y gateó hasta el patio trasero. Mientras gateaba y pasaba a través de dos árboles arjun, el mortero de madera se atascó transversalmente entre ellos. Entonces los dos árboles arjun fueron desarraigados y cayeron con gran estrépito. Tras escuchar el estruendo, todos llegaron corriendo al patio. Madre Yasoda y Nanda Maharaja, al igual que muchos vaqueros y gopis, llegaron a toda prisa. Todos concurrieron preguntándose: “¡Que sucedió! ¡Qué sucedió!” Los vaqueritos respondieron: “Somos testigos oculares. Madre Yasoda ató a Gopal. Lo ató a un mortero de madera para moler. Kanu comenzó a gatear y entonces estos dos árboles fueron desarraigados”. A continuación, Nanda Maharaja soltó a Krishna. Los amigos de Krishna se pusieron muy contentos de que Krishna fuera liberado.

Cuando estos dos árboles arjun cayeron al suelo haciendo un gran estrépito, todos llegaron al lugar. Madre Yasoda dijo: “¿Qué le ha pasado a mi Gopal? ¿Qué sucedió? Dos árboles han caído. ¿Qué sucedió? ¿Qué sucedió?” En ese momento madre Yasoda se echó a llorar profusamente: “¿Dónde está mi Gopal? ¿Dónde está mi Gopal?” Nanda Maharaja llegó al sitio donde estaba Gopal y lo desató. Madre Yasoda de inmediato alzó y acomodó a su hijo su regazo, y luego entró en el dormitorio. En seguida Gopal comenzó a mamar del pecho de Su madre. Esto es madhurya-lila, un lila dulce y encantador: vatsalya-lila. Hay algo de opulencia en este lila, pero permaneció oculta.

Gopal dijo: “¿Qué te ocurrió, madre? ¿Por qué estás llorando?” De los ojos de madre Yasoda corrían lágrimas, lágrimas de amor. Madre Yasoda pensaba: “¡Oh!, por qué até a Gopal? ¿Por qué até a Gopal? Ella se lamentaba y lágrimas brotaban de sus ojos. Gopal dijo: “Madre, ¿qué te ocurrió? Temprano en la mañana me hiciste llorar. Yo estaba mamando tu pecho, pero luego me pusiste en el suelo. Después te fuiste y me dejaste llorando. Ahora Yo te hice llorar. Ahora estás llorando”. Madre Yasoda estaba llorando y Gopal estaba riéndose. Gopal yacía en el regazo de madre Yasoda y mamaba del pecho de ella a Su entera satisfacción. Con Su mano pequeñita tocaba la cara de madre Yasoda. Había lágrimas en los ojos de la madre. A modo de consuelo, el Señor impartió bendiciones a Su devota acariciando el rostro de ella. Madre Yasoda pensaba: “Soy una desvergonzada. Até a Gopal. ¿Por qué até a mi Gopal?” Mientras pensaba de esta manera, lágrimas de amor brotaban de sus ojos, premasru. ¡Qué lila tan hermoso, bhakti-rasa! Esto es suddha-bhava, vatsalya-rasa puro. Vrajeswari, madre Yasoda, ató a Gopal. ¿Quién más puede hacerlo?

Es natural que los niños tengan esta tendencia de robar, así que durante sus días infantiles Krishna robó makhan. Cuando Krishna creció, durante Su pauganda-lila, entre los seis y diez años de edad, Él robó las vestimentas de las damiselas de Vraja. Krishna es el ladrón supremo, caura-graganya. Él puede que te robe, pero solamente si eres digno de ser robado. Si te preparas, si desarrollas prema-bhakti puro, entonces Krishna se robará tu corazón. De modo que durante Su niñez Krishna robaba makhan de las casas de las gopis. En sus años pauganda Krishna se robó las vestimentas de las damiselas de Vrajabhumi. Y cuando creció un poco más, durante Su kaisora-kala, en la muchachez de los once a los quince años, Krishna se robó el corazón de las gopis. Como isvara, el Señor Supremo, Krishna también se roba el papa-tapa, los pecados y las aflicciones de los bhaktas. Krishna es un ladrón tremendo: el ladrón supremo. El Caitanya-caritamrta (antya 7.30) describe:

suddha-bhave sakha kare skandhe arohana

suddha-bhave vrajesvari karena bandhana

Con conciencia de Krishna pura, Krishna lleva a hombros a un amigo y madre Yasoda ata al Señor.

Imbuido de sakhya-rasa puro, Krishna lleva a hombros a Sridama. Ellos juegan y a veces Krishna pierde y Sridama gana. Entonces Krishna lleva a hombros a Sridama y corre de un lado a otro. Kaviraj Goswami explica en el Caitanya-caritamrta (madhya 9.214):

je-ve-dravya sevakera sarvabhave khaya

naivedhyadi vidria o apeksa nahi caya

alpa dravya daseo na dile bale khaya

tara saksi brhmanera khuda dvarakaya

Con gran amor el Señor come de inmediato come cualquier cosa que Su sirviente le ofrece. Él no tiene deseo de esperar hasta que todos los rituales de ofrecimiento se lleven a cabo. Si el devoto tiene muy poca comida y por esa razón no la ofrece, el Señor se los come por la fuerza. El arroz quebrado que el brahmana Sudama llevó a Dwarka es una prueba de esta verdad.

Esto es amor puro. Para patentizar el afecto que siente por Sus devotos, a veces Krishna arrebata un bocado de comida de la boca de Su devoto, tal como sucede en los intercambios con Sus amigos vaqueritos. Krishna lo hace impelido por amor. Cuando el devoto puro ofrece algo, Krishna lo acepta inmediatamente. No hay necesidad de tocar una campana o cantar mantras. Únicamente se requiere amor puro. Todas estos vidhis, reglas de las escrituras, no son necesarias. Cuando los devotos hacen las ofrendas con amor, no hay necesidad de rituales. Krishna arrebata las ofrendas incluso si los devotos no las están tributando. Está el ejemplo de Sudama vipra, el brahmana pobre que fue a Dwarka para ver a Krishna. Sudama era muy pobre y no tenía nada en su casa. Él quería llevar un presente a Krishna, pero no pudo encontrar ninguno. Finalmente su esposa trajo de la casa de un vecino un puñado de arroz triturado que hasta despedía un mal olor. Sudama lo envolvió entre sus ropas andrajosas y se lo llevó consigo. Cuando arribó a Dwarka, donde Krishna es rey, Sudama contempló muchísima opulencia. Tras ver esta opulencia, él se sintió avergonzado. Sudama pensó: “¿Qué he traído como presente? Mi amigo Krishna está rodeado de lujos. Este arroz triturado es muy insignificante, así que, ¿cómo puedo ofrecérselo? Entonces Sudama decidió esconderlo en la cavidad bajo el hombro. Krishna, no obstante, lo sabe todo. En el Décimo Canto del Bhagavatam (8.13) Krishna le preguntó a Sudama:

kim upayanam anitam

brahman me bravata grhat

anv apy upahrtam bhaktaih

premna bhury eva me bhavet

bhury apy abhaktopahrtam

na me tosaya kalpate

Krishna dijo: “Oh, amigo mío, oh, brahmana Sudama, ¿has traído algo para Mí? ¿Por qué te rehúsas a dármelo? Incluso si es muy insignificante, es muy valioso para Mí porque está impregnado de melosidad amorosa. Yo solamente acepto esa melosidad amorosa, nada más. Del abhakta, de aquel que no es Mi devoto, aun si Me ofrece muchos regalos cuyo tamaño se equipare a la montaña Himalaya, Yo jamás los aceptaría. Yo únicamente acepto la melosidad amorosa. Incluso si Mi devoto Me ofrece una cosa muy insignificante, pero la ofrece con amor y devoción, entonces es muy valiosa para Mí. Por lo tanto dime, ¿qué me has traído? ¿Por qué no Me lo entregas?”

Avergonzado, Sudama había escondido el arroz en la cavidad bajo su brazo. Ahí hay transpiración. Es un arroz triturado muy viejo y estropeado, y ahora está mojado en transpiración. Si ustedes lo probaran, dirían: “¡Oh, uuff, uuff! Tiene mal olor” Sudama no le quería dar el arroz a Krishna, pero Krishna se lo arrebató y probó un bocado: “Oh, qué sabroso, muy dulce”. Tras haberlo probado, nosotros hubiésemos dicho: “¡Oh, uuff, uuff!” Pero Krishna dijo: “Oh, qué sabroso, muy dulce”. Krishna probó un bocado, pero cuando se disponía a tomar otro, el Bhagavata Maha-purana (10.81.10) describe que Rukmini-devi, que es Lakshmi, la diosa de la fortuna, detuvo la mano de Krishna y dijo: “Basta. Basta”.

iti mustim sakrj jagdhva dvitiyam jagdhum adade

tavac chrir jagrhe hastam tat-para paramesthinah

Tras decir estas palabras, el Señor Supremo comió un bocado, pero cuando se aprestaba a comer el segundo bocado, Rukmini detuvo Su mano.

Cuando Krishna se aprestaba a coger un segundo bocado, Rukmini-devi detuvo Su mano y dijo: “Basta. [Debido al primer bocado] Ahora ya tengo que irme y servirlo. Si Te comes ese segundo bocado, ¿acaso me vas a entregar a él? ¡Basta!”

Esto es melosidad amorosa pura: alpa dravya daseo na dile bale khaya. Sudama se sintió avergonzado y pensó: “¿Cómo puedo ofrecerle una cosa tan insignificante? Krishna tiene muchísima opulencia”. Pero Krishna le arrebató el arroz porque fue ofrecido con amor.

Los remanentes de los Pandavas

Srila Vrindavan Das Thakur describe en el Caitanya-bhagavata (madhya 23.463):

avasese sevakere kare atmasat

tara saksi vanavase yudhisthira saka

El Señor también comió los remanentes del plato de Su sirviente. La legumbre que Yudhisthir sirvió mientras vivía en el bosque es prueba de esta verdad.

Una vez Yudishthir Maharaja, sus hermanos y su esposa Draupadi estaban viviendo en el bosque. Un día, al anochecer, Duryodhan envió a Durvasa Muni a visitar a los Pandavas. “Como en el bosque no hay comida que puedan servirle, Durvasa se llenará de ira, los maldecirá y entonces los Pandavas serán reducidos a cenizas”. Con ese pensamiento malvado Duryodhan envió a Durvasa Muni. Pero krsna raksayati: Krishna protege a Sus devotos. Los Pandavas son devotos muy queridos para Krishna. ¿Quién puede causarles daño? Así que Krishna llegó también. Pero Draupadi tenía un problema: no tenía comida. Entonces, ¿cómo iba a alimentar a sus invitados? Durvasa llegó con mil discípulos. Draupadi pensó: “¿Quién puede salvarme de este peligro?” Ella concluyó que sólo Krishna podía salvarla. Entonces exclamó: “¡Krishna!”, y Krishna llegó corriendo y desde lejos gritó: “¡Draupadi! ¡Draupadi! ¡Draupadi! ¡Tengo hambre! ¡Tengo hambre! ¡Sírveme comida!” Draupadi respondió: “Por favor, escucha…”. Pero Krishna la interrumpió: “No, primero sírveme comida. Luego escucharé”. Draupadi contestó: “Ese es precisamente mi problema: no tengo comida”. Krishna dijo: “No puede ser. Tiene que haber algo de comida. Revisa las cazuelas. Tiene que haber algo ahí”.

Ese día Draupadi había cocinado un plato de sak, espinacas. Una pequeña hoja aún quedaba ahí, pegada en la orilla de la cazuela. Incluso después de haber lavado la cazuela, la hoja no se había despegado. Krishna dijo: “Oh, sí, aquí hay un pequeña hoja”. Krishna desprendió la hoja y se la comió. “¡Oh, me serviste demasiada comida! Mi estómago está lleno ahora”. Esto es amor y nada más.

Premi-bhakta

Un premi-bhakta de ese nivel, que ha atado a Krishna en su corazón con la cuerda del amor, definitivamente ha hecho que Krishna sea suyo: Krishna le pertenece. Solamente él puede dar a Krishna. El Caitanya-bhagavta (madhya 23.464-465) describe:

sevaka krsnera pita, mata, patín, bhai

´dasa bai krsnera dvitiya ara nahi

El premi-bhakta es el padre, la madre, la esposa y el hermano del Señor Krishna. El Señor Krishna no considera a Su devoto puro diferente en absoluto de Su propio ser.

je rupa cintye dase se-i rupa haya

dase krsne karibare paraye vikraya

Krishna aparece en la forma que Su querido devoto desea ver. Krishna le da a Sus devotos el poder de venderlo a otros.

En su Saranagati (Bhajana-lalasa, canción 7) Thakur Bhaktivinode ha descrito:

krsna se tomara, krsna dite paro

tomara sakati ache

ami to kangala ´krsna´ ´krsna´ boli

dhai tava pache pache

Oh, venerable vaisnava, Krishna es tuyo. Tú tienes el poder de dármelo. Yo solamente corro detrás de ti gritando: “¡Krishna! ¡Krishna!”

¿Quién puede dar a Krishna? Solamente aquel que tiene a Krishna. De lo contrario, ¿quién puede dar lo que no tiene? ¿Puede darlo? No. dikse krsne karibare: sólo un premi-bhakti puede dar a Krishna. Nadie más. Los cuatro Vedas cantan que Krishna, el Señor Supremo, es sevaka-vatsala, muy querido para Sus sirvientes. Krishna es bhakta-vatsala, Él se manifiesta personalmente ante dichos premi-bhaktas. Krisha siempre está con ellos. El Caitanya-bhagavata (madhya 23.466) dice:

sevaka vatsala prabhu cari vede gaya

sevakera sthane krsna prakase sadaya

“La Suprema Personalidad de Dios ama a Sus sirvientes”. Los Vedas lo cantan. El Señor Krishna aparece ante Sus devotos.

Estos son pasatiempos amorosos extraordinarios. Son maravillosos, muy excelentes e inconcebibles. Tanto Bhagavan como el bhakta derivan placer. Krishna es priti-visaya, el objeto de amor, mientras que el premi-bhakta es priti-asraya, la bodega de amor. Bhagavan, por ser el objeto del asraya, no puede entender el deleite, el placer que el devoto experimenta. El deleite y la felicidad que el bhakta experimenta es asraya-jatiya; está en el plano de asraya. Krishna no puede comprenderlos porque están en el plano de asraya. Por Su parte, Krishna está en el plano de visaya. Este son los términos específicos.

Srila Krishna Das Kaviraj Goswami hace la siguiente descripción en su Caitanya-caritamrta (antya 18.16-17):

bhakta premara yata dasa, ye gati prakara

yata duhkha, yatha sukha, yateka vikara

krsna taha smyak na pare janite

bhakta-bhava angikare taha asvadite

Krishna no puede comprender cabalmente las condiciones, la escala subjetiva de progreso, la felicidad e infelicidad, y los humores de amor extático de Sus devotos. Por consiguiente Él adopta el papel de un devoto para saborear plenamente estas emociones.

En el Caitanya-caritamrta Krishnadas Kaviraj Goswami escribe de este modo. ¿Cuál es la condición de un premi-bhakta? ¿Qué le produce felicidad? ¿Qué le produce desdicha? ¿Cuál es su humor? Krishna no puede comprenderlo. Con el propósito de de comprender tales emociones, Krishna adopta el papel de un bhakta y desciende aquí para saborearlas. De modo que Krishna, adoptando el papel de un bhakta, viene como Gouranga Mahaprabhu, bhakta-rupa, a fin de degustar este bhakti-rasa, asraya-jatiya rasa: la melosidad del plano asraya. ¡Este un lila excepcionalmente maravilloso!