Sri Govardhana Puja

SRI GOVARDHANA PUJA

por
SS Bhaktivedanta Narayana Maharaja

[El texto que presentamos a continuación corresponde al inicio del tercer capítulo del libro Bhakti Rasayana, que es una compilación de conferencias dictadas por Srila Narayana Maharaja.]

sva-prestha-hastambuja-saukumarya-

sukhanubhuter ati-bhumi-vrtteh

mahendra-vajrahatim apy ahanan

govardhano me disatam abhistam

“Giriraja Govardhana se llenó de una bienaventuranza tan grande cuando sintió el delicado contacto de la mano de loto de Krishna mientras lo sostenía en alto, que ni siquiera reparó en los poderosos rayos que Indra estrellaba contra su cuerpo. Que ese Govardhana satisfaga mi deseo."

Sri Govardhanastaka. Srila Visvanatha Cakravarti Thakura.

¿Quién es Sri Govardhana?: El Mejor de los Sirvientes de Hari

(Fragmento de una disertación basada en una compilación del Srimad-Bhagavatam de nombre Bhakti Rasayana, realizada por jagat -guru Srila Sanatana Goswami).

En el verso que se citará a continuación, las gopis, las vaqueritas de Vrindavan, glorifican a la colina de Govardhana, que es la corona no sólo de Vrindavan, sino del universo entero.

hantyam adrir abala hari-dasa-varyo

yad rama-krsna-carana-sparasa-pramodah

manam- tanoti saha-go-ganayos tayor yat

paniya-suyavasa-kandara-kanda-mulaih

Srimad Bhagavatam (10.21.18) y Brhad-bhagavatamrta (2.7.109)

La colina de Govardhana es la mejor entre los sirvientes de Hari (hari-dasa) porque se llena de júbilo al sentir el contacto de los pies de loto de Krishna y de Balarama. Govardhana los adora con profundo respeto proporcionándoles — tanto a Ellos como a Sus amigos, los vaqueritos de Vrindavan— cuevas, árboles frutales, plantas que producen flores fragantes, manantiales de agua dulce y todo cuanto necesitan para realizar pasatiempos.

Vrindavan es gloriosa porque en los parajes de Govardhana Krishna toca la flauta, los pavos reales danzan, y todos los demás animales del bosque observan y escuchan extasiados. Las gopis exclaman ‘hantayam’. Aunque esta palabra denota una gran aflicción, lo cierto es que en este sentimiento también se percibe una gran felicidad transcendental. Las gopis se sienten desdichadas porque no pueden salir de sus hogares para ver a Krishna, y así unirse externamente al jolgorio; sin embargo, sienten un gozo transcendental, que aumenta más y más, al percibirlo todo en sus meditaciones. Las gopis dicen: “carecemos de fuerza (abala)”. ¿Por qué? Cuando las ciervas se acercan a Krishna, sus esposos las acompañan caminando tras ellas. No hay nada en este mundo que las detenga. Pero para nosotras todo son obstáculos: esposos, suegros, hermanos y amigos.Y, ¿cuál es el mayor obstáculo de todos?: Las restricciones que nos imponen nuestras propias mentes; en particular, nuestro temor al rechazo social. Por tal razón, somos débiles.

sri-guru-carana-padma kevala-bhakati-sadma

bhando mui savadhana mate

Sri guru-vandana. Srila Narottama Das Thakura

Sin la misericordia del maestro espiritual, no es posible desarrollar amor por Krishna. Los pies de loto del maestro spiritual son el refugio del amor a Krishna (krsna-prema), y ese amor reside en el corazón de dicho maestro. Ésa es la fuente. Para que el bhakti llegue a nuestros corazones, es imprescindible tener devoción por el maestro espiritual, servirlo y rendirse a él en todos los sentidos. A menos que recibamos la misericordia del maestro espirutal, no podremos experimentar bhakti y tampoco ver a Krishna. Aquí una gopi le dice a otra: “Amiga, llevamos mucho tiempo queriendo encontrarnos con Krishna, pero ni podemos ir a Su encuentro, ni pueden nuestros ojos verlo o nuestras manos tocarlo. Todos pueden tener contacto con Él y servirlo, excepto nosotras. No obstante, cerca de aquí está la colina Giriraja, que es el mejor entre todos los sirvientes de Hari y que también es guru. Si acudimos a él, nos rendimos, lo adoramos y lo servimos, seguramente él nos dará la oportunidad de servir a Krishna”.

saksad-dharitvena samasta-sastrair

uktas tatha bhavyata eva sadbhih

kintu prabhor yah priya eva tasya

vande guroh sri-caranaravindam

Sri gruruvastakam, 7. Srila Visvanatha Chakravarti Thakura

El maestro espiritual es un ser muy querido para Krishna. Krishna ama a todas las almas, pero podremos encontrarnos con Él solamente cuando sirvamos a un maestro capaz de controlar a Krishna con su amor y recibamos su misericordia; de otro modo, es imposible. Para obtener todos los beneficios que se derivan de peregrinar alrededor de la colina de Govardhana, primero los devotos deben visitar el templo de Harideva. Las gopis dicen: “Con la excusa de bañarnos en el Manasi-ganga, primero iremos a ver a Harideva y luego nos dirigiremos a Giriraja Govardhana. Ahí se cumplirán todos los deseos de nuestros corazones. En algún lugar de la colina de Govardhana está Krishna apacentando las vacas y jugando con Sus amigos. Y si vamos a esas praderas podremos verlo, sentir el toque de Sus manos y relacionarnos libremente con Él. Ese es el objetivo principal de nuestras vidas”.

Éste también debe constituirse en el principal objetivo de nuestras vidas: encontrarnos con Krishna y tener la oportunidad de dedicarnos a Su servicio. Para lograr tal objetivo ejecutamos las prácticas espirituales del servicio devocional. En última instancia, en bhakti-yoga, la práctica y el objetivo son lo mismo. Por ejemplo, cuando escuchamos (sravana) como parte de nuestra práctica, ¿qué escuchamos? Las verdades concluyentes sobre Bhagavan (bhagavat-tattva) y sobre la energía ilusoria (maya-tattva). Debemos entender bien la naturaleza de la energía ilusoria: lo que ahora vemos y aquello a lo que estamos apegados en virtud de nuestro ego falso, solo nos traerá desdicha. Mientras no nos rindamos a los pies de un maestro spiritual genuino y sigamos sus instrucciones, sólo estaremos acatando los dictados de nuestra mente.

Cuando nos refugiamos completamente en el maestro espiritual, él nos salva de nuestra independencia. Hemos de vaciar por completo nuestros corazones, aceptar sus enseñanzas y actuar en consecuencia. Debemos hacer que nuestro corazón sea uno con los corazones de nuestro maestro espiritual, de los devotos adelantados y de los grandes maestros que lo precedieron, como Srila Visvanatha Chakravarti Thakura, Srla Bhaktivinoda Thakura, Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Prabhupada y Srila Bhaktivedanta Swami Prabhupada. Si mantenemos nuestros corazones separados de ellos, la energía ilusoria (maya) nos atrapará. Si no le entregamos al maestro espiritual nuestra independencia, sólo actuaremos según nuestros propios deseos. Tenemos que depender únicamente de ellos —el maestro spiritual, los vaisnavas y los acaryas—, y pensar: “Emplearé toda mi inteligencia en seguir sus instrucciones. Sólo así lograremos el éxito; de otro modo, la devoción pura (bhakti), que es completamente espiritual y tiene su propia naturaleza independiente, no se manifestará en nuestros corazones.

Las gopis dicen aquí: “Haciendo millares de esfuerzos por nuestra cuenta, no salvaremos los obstáculos —como el temor a los familiares o el apego a las regulaciones del régimen social védico (varnasrama-dharma)—, los cuales nos impiden estar con Krishna. Podremos superar dichos obstáculos únicamente cuanto recibamos la misericordia de Giriraja”. Quienes se encuentran en la etapa de la práctica o sadhana, no deben abandonar nunca la compañía del devoto genuino. Aunque surjan muchas distracciones, no deben abandonarlo jamás; esta es la instrucción más importante. Hemos de conducirnos de conformidad con el deseo del maestro espiritual y así avanzaremos con toda seguridad hacia el reino del servicio devocional (bhajana). Si, por el contrario, hacemos caso a los dictados de la mente, iremos a parar a los planetas infernales. ¿Qué cosas nos dice la mente? “Cuida tu cuerpo, vive cómodamente y trabaja sólo lo necesario para obtener la felicidad que se puede lograr sin grandes esfuerzos”. Por seguir esta clase de consejos, nos veremos atrapados en las reacciones de nuestro disfrute y sufriremos. En lugar de ello, debemos honrar las instrucciones del maestro espiritual, de los devotos y de las Escrituras. Como lo expresan las vaqueritas en este verso: somos débiles. No mostramos continuidad en nuestra asociación con los devotos puros (sadhus). Incluso, puede que vivamos en un templo, pero nunca hablamos con nadie y no tenemos amor ni por el maestro espiritual ni por los devotos. ¿Qué ocurrirá? Que nos aislaremos y nos desanimaremos. Por lo tanto, debemos hablar afectuosamente con los sadhus, hacerles preguntas, escuchar atentamente sus respuestas y tener con ellos una actitud de entrega y aceptación en todos los aspectos. Sin ellos, no tenemos fuerza espiritual.

pracinanam bhajanamatulam duskaram srnvato me

nairasyena jvalati hrdayam bhakti-lesalasasya

Stava-mala. Rupa Goswami

¿Cómo lograron su objetivo las excelsos devotos que nos precedieron? Kasyapa Rsi y Aditi estuvieron sin comer, beber o respirar durante sesenta mil años y, tras esas severas austeridades, Narayana apareció ante ellos y les dijo que pidieran una bendición. Kasyapa Rsi respondió: “Deseamos tener un hijo como Tú, deseamos tener un hijo como Tú, deseamos tener un hijo como Tú.” Narayana respondió; Pero, ¿dónde encontrarán a un hijo como Yo? Tendré que descender Yo mismo como su hijo”. Puesto que lo pidieron tres veces, Narayana Se convirtió en su hijo en tres nacimientos diferentes. Hay multitud de ejemplos como éste. Ya conocemos las severas austeridades a las que se sometió Hiranyakasipu sólo para obtener beneficios materiales. Druva Maharaja también practicó también fuertes austeridades para tener su propio planeta. Y Sanatana Gosvami mandó a quemar la manta que tenía por temor de que ésta lo hiciera dormir más. Nosotros, por el contrario, nos pasamos el día disfrutando: comiendo, durmiendo, bromeando, riendo, e, incluso, riñendo. Y, en medio de todo, puede que cantemos alguna vez una ronda. Podemos liberarnos de nuestros apegos mundanos de una forma relativamente fácil, pero mientras sigamos conduciéndonos de ese modo, el extraordinario amor puro (prema) que anhelamos no se manifestará en nuestros corazones. Debemos desarrollar un anhelo intenso y pensar siempre: “¿Cómo puedo conocer a Krishna?” Bhagavan permitió que Narada Lo viera y luego desapareció. ¿Por qué?: “Tu anhelo no es suficientemente fuerte. He venido para que aumente tu deseo de tener Mi asociación. En tu situación actual, no puedes estar siempre conmigo; pero si tu anhelo se vuelve lo bastante intenso, cuando dejes el presente cuerpo, podrás verme en todo momento.”

En lo que a nosotros respecta, nuestro servicio devocional (bhajana) no tiene anhelo ni intensidad, y si nuestros corazones no están completamente derretidos, no veremos a Krishna. Así que sólo hay una esperanza: “Nos hallamos en la orilla del océano de Tu bondad; si una sola gota de ese océano cae sobre nosotros, nuestras vidas se llenarán de sentido”. Nuestra única esperanza es la certeza de que tarde o temprano nos encontraremos con Krishna. Si por una gran fortuna logramos asociarnos con un devoto genuino, debemos permanecer con él y seguir sus instrucciones con la esperanza de que un día recibiremos la misericordia directa de Krishna. Las gopis dicen aquí: “Carecemos de fuerza porque nuestros pies son incapaces de llevarnos hasta Krishna”.

Miles de personas nos verán y preguntarán: “¿Adónde van?”, o bien se quejarán ante nuestros padres y les dirán: “Pero, ¿adónde va su hija? ¡Ella es una deshonra para su familia!”. Algo parecido ocurre hoy en día cuando alguien adopta el servicio devocional (bhajana). Actualmente a nadie le importa mucho si su hijo o hija fuma, bebe o mantiene relaciones ilícitas con el sexo opuesto, pero cuando los hijos abandonan los malos hábitos y lo dejan todo para hacer bhajana, sus padres consideran que es una vergüenza para la familia. Y, ¿qué dice una persona santa cuando escucha que alguien lo ha dejado todo para consagrarse a su práctica espiritual? “Por practicar el bhajana, esta alma se ha vuelto la luz de su familia.” Y cuando escuchen la noticia, los parientes difuntos, dondequiera que estén, se pondrán a danzar y exclamarán: “¡Viva! ¡Ha aparecido un devoto en la familia!”

Las gopis declaran que Govardhana es el mejor entre todos los sirvientes de Hari. Cuando Krishna confiere a alguien todas Sus buenas cualidades, se dice que esa persona es devota de Bhagavan, hari-dasa. Hay tres personalidades que han sido llamadas de esa manera: Yudhisthira Maharaja, Uddhava y Giriraja Govardhana. Yudhisthira Maharaja tiene tres clases de relaciones con Krishna: como padre, como amigo y como sirviente, y Lo sirve con un sentimiento u otro según lo requiere la ocasión. Él ama a Krishna del mismo modo que a Arjuna y a Sahadeva: como a un hermano menor. Como amigo de Krishna se ríe y bromea con Él. Finalmente, por considerar que todo cuanto posee —su reino, sus riquezas, su esposa y sus hijos— son para servirlo, actúa además como un sirviente del Señor.

Cuando Krishna se marchó de Hastinapura, Yudhisthira Maharaja sintió que su reino había perdido todo su valor. Cuando Krishna se encontraba entre ellos —los Pandavas, Yudhistira consideraba que sus todas sus propiedades eran de Él y para Su servicio. Y cuando llegó el tiempo en que Krishna quiso irse a Dvaraka, Yudhisthira Maharaja dijo a Kunti: “Querida madre, a mí no me escucha, pero seguro que a ti sí. Habla con Él, por favor”. Y a su esposa Draupadi le dijo: “Yo no consigo que me escuche, pero tú solo tienes que derramar unas cuantas lágrimas. A mí no me hace caso porque no lloro, pero si tú lloras un poco, conseguirás que se quede”.

Draupadi y Kunti lloraron, y por tal motivo Krishna no pudo marcharse. Así, Yudhisthira Maharaja a veces servía a Krishna valiéndose de una artimaña. Incluso devotos que saborean las melosidades trascendentales de prema-bhakti, como Narada, oran a Yudhisthira Maharaja: “Tú eres un verdadero sirviente de Hari (hari-dasa). Junto con Sus reinas, Krishna va a tu palacio, y en esos momentos también acuden allí numerosos santos para presenciar Sus glorias. Pero yo no he venido para ese fin, sino para verte a ti. Tu amor es tan grande, que puede controlar al propio Krishna”.

Uddhava es primer ministro, amigo y sirviente de Krishna, y hasta actuó como un amigo íntimo y mensajero especial ejecutando el servicio confidencial de entregar a las gopis un mensaje de Él. En cuanto a sakhya-bhakti se refiere, Yudhisthira Maharaja es completo, Uddhava es más completo y Giriraja Govardhana es supremamente completo. Giriraja está siempre presto y hace todo lo necesario para servir a Krishna en la relación en la que Krishna desea disfrutar: neutral, de servidumbre, de amistad, de afecto paternal o maternal y de amor conyugal. Por ello se lo considera el mejor entre los sirvientes de Hari. Conscientes de esto, las gopis dicen: “Iremos a Giriraja, lo adoraremos y lo serviremos. Y así podremos ver a Krishna cuando lleva a apacentar Sus vacas”. En su comentario a este verso, Sanatana Gosvami explica que las gopis pensaban: “Nosotras no tenemos fuerza para superar todos los obstáculos que nos impiden ver a Krishna. Cuando estamos en nuestras casas y surge algún problema, podemos tener paciencia, pero cuando se trata de encontrarnos con Krishna, somos incapaces de controlar nuestro desasosiego. Y aún así hemos de contenernos, porque de otro modo lo perderíamos todo. Sabemos que Krishna ha sacado a pastar a las vacas, pero no es correcto que vayamos con Él. Si lo hiciéramos, nuestros suegros y todos en el pueblo nos criticarían. Debemos guardar la calma. Si tenemos alguna esperanza de encontrarnos algún día con Él, siempre se interpondrán el temor al rechazo de la sociedad, el temor a las personas mayores y el temor a transgredir nuestro deber prescrito (dharma). No podemos abandonar nuestra paciencia; no tenemos la fortaleza necesaria. Por eso somos débiles. No podemos ir allá”.

En este mundo también se dan dilemas similares. Si alguien quiere abandonar a su esposa, a sus hijos, su casa y su trabajo para dedicarse al servicio amoroso a la Suprema Personalidad de Dios, teme la reacción de la sociedad. Pero también nuestra falta de fuerza es un obstáculo para ejecutar bhajana. Somos muy perezosos y estamos siempre pensando en la comodidad del cuerpo. Los casados, sobre todo, tienen muchas responsabilidades para con la sociedad y la familia, lo cual se constituye en un inconveniente para ellos. Poco después de nacer, Sukadeva Gosvami dejó su casa y se adentró en la selva. Su padre, Vyasadeva, gritó: “¡Hijo mío! ¡Hijo mío!”, pero Sukadeva no respondió. ¿Quién respondió? Sólo el eco del bosque, que ni siquiera llegó a los oídos del joven. Si no es hoy, mañana o pasado, nuestro anhelo por el servicio devocional a Krishna deberá ser como el de Sukadeva. Entonces dicha circunstancia hará desaparecer el sentimiento de que carecemos de fuerza. Cuando realmente deseamos superar todos los obstáculos de nuestro bhajana, ¿de dónde sacamos la fuerza para hacerlo?

Las gopis dicen: “Para obtener dicha fuerza, iremos a Giriraja Govardhana, porque él es el mejor de los sirvientes de Hari. ¿Por qué? Porque no sólo sirve a Krishna, sino también a Sus innumerables compañeros. Su agua dulce y fresca sirve para que beban las vacas y los vaqueritos, y también para lavarle los pies a Krishna”. Al satisfacer las necesidades de todos, Giriraja Govardhana no solo ofrece reverencias a Krishna, sino también a todo el que va con Él. Muchas personas sirven al maestro espiritual, pero pocas respetan a los sirvientes del maestro. Cuando alguien lo hace, el maestro se siente aún más complacido. Del mismo modo, muchos devotos sirven a Krishna, pero si alguien sirve a Sus devotos y los complace, automáticamente Krishna se siente complacido. Govardhana no sólo provee agua pura, sino también una hierba tan deliciosa, que al comerla las vacas se ponen fuertes y dan leche en abundancia que satisface por completo a Krishna. Para los vaqueritos, Govardhana no sólo proporciona agua, sino toda clase de frutas —bananas, limones, granadas, cocos, talas [una fruta muy fragante] y otras, cuya mera visión hace que se pongan aún más contentos.

Govardhana también proporciona cuevas para los momentos en los que los vaqueritos están cansados de cuidar a las vacas. En los días de calor esas cuevas son frescas, y en los días fríos, suministran calor y abrigo. Dentro de las cuevas hay paredes cubiertas de enredaderas (kuñjas) que tienen espejos hechos con joyas. Allí se encuentra todo lo necesario para decorarse. Son, por lo tanto, lugares perfectos para que Krishna y las gopis se reúnan. En lugares como Dana-gati y Dana-nivartana-kunda, Krishna, Radhirani y Sus amigas se cobraban peajes entre Ellos. Por eso las gopis oran: “Oh, ¡Giriraja Govardhana!, Tú eres testigo de los pasatiempos de Krishna. Danos, por favor, un lugar desde donde podamos presenciarlos nosotras también. Cuando el practicante escucha las palabras de las gopis, su anhelo también aumenta, y piensa: “¿Cuándo llegará el día en que iré a Giriraja Govardhana con sentimientos como los de esas vaqueritas en mi corazón? Yo también deseo presenciar los pasatiempos diurnos de Krishna.” Esta aspiración es el objetivo de nuestras vidas y la prática espiritual (bhajana) más elevada.