MEV: Capítulo Tres

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Capítulo Tres
La forma de Krishna

Srila Prabhupada ha escrito: “Bhakti, bhagavan y bhaka no pertenecen a este mundo material”. Esto lo confirma la Bhagavad-gita (14.26):

mam ca yo ´vyabhicarena bhakti-yogena sevate

sa gunan samatityaitan brahma-bhuyaya kalpate

Aquel que se dedica a las actividades espirituales del servicio devocional puro, trasciende de inmediato las modalidades de la naturaleza material y es elevado al plano espiritual.

Prabhupada escribe:

Desde el mismo comienzo de nuestros intercambios en el plano de bhakti, nos situamos en el plano trascendental. Por esa razón, Vasudeva y Devaki, situados en un estado de devoción completamente puro, están más allá del mundo material, libres de todo temor material. Sin embargo, en el mundo trascendental la devoción pura da lugar a un concepto parecido al miedo, que se debe a lo intenso del amor. [S.B. 10.3.31]

La actividad de Yogamaya

En Vrajabhumi, Krishna despliega Sus sumamente dulces y trascendentales lilas, y juega como un niño humano ordinario. A veces Krishna come tierra. Sus amigos vaqueritos solían darle la queja a madre Yasoda: “Kanu está comiendo tierra”

“¡No, madre! No he comido tierra”.
“Los demás niños lo están asegurando”.
“¡Están diciendo mentiras! ¡Están diciendo mentiras!”
“¿No has comido tierra?”
“¡No!”
“Entonces, ¡abre Tu boca!”
“¡Aaaaaa!

El niño Krishna abrió la boca, pero cuando madre Yasoda miró el interior de la misma, ¡vio el universo entero! Ella pensó: “¡Oh, qué le ha sucedido a mi hijo! ¿Acaso una bruja lo ha hechizado?”

Yasoda nunca piensa que Krishna es Bhagavan. El Caitanya-caritamrta (adi 6.55-56) describe:

suddha-vatsalye isvara-jñana nahi tara

tahakei preme karaya dasya-anukara

El amor extático hace que él [Nanda Maharaja] —y ni qué decir de otros— sienta que es un sirviente del Señor Krishna.

Esto es suddha-vatsalya-priti, amor paternal puro, y es la actividad de yoga-maya. Por la influencia de yoga-maya, Nanda y Yasoda han olvidado que Krishna es Bhagavan. Si ellos pensaran que Krishna es Bhagavan, no habría suddha-vatsalya. Su amor se mezclaría con jñana y aisvarya. Ellos desarrollarían sentimientos de asombro y reverencia. Si bien Vasudev y Devaki ofrecieron oraciones, Yasoda-mata no lo hizo. En vez de ello, Yasoda estaba pensando: “¿Qué le pasó a mi hijo? ¿Acaso una bruja lo ha hechizado?”

Conocimiento y opulencia

Hay una diferencia entre el vatsalya-rasa de Nanda y Yasoda y el vatsalya-rasa de Vasudev y Devaki. Como el vatsalya-rati de Vasudev y Devaki está mezclado con jñana y aisvarya, ellos ofrecieron oraciones. Nanda y Yasoda no ofrecieron oraciones; ellos están situados en el plano de vatsalya-rati puro.

El temor de Devaki no es material. Es causado por un amor intenso. Devaki pensó que sería objeto de burlas por haber dado a luz a Vishnu, ¡un niño de cuatro brazos! Por tal motivo Devaki quería que Krishna asumiera una forma de dos brazos. Por lo tanto le pidió al Señor que cambiase Su forma.

Este temor es causado por un intenso amor. Srila Prabhupada escribe en su significado [S.B. 10.3.31:

Como se afirma en la Bhagavad-gita, (bhaktya mama abhijanati yavan yas casmi tattvatah) y se confirma en el Srimad-Bhagavatam (bhaktyaham ekaya grahyah), sin bhakti no se puede entender la situación espiritual del Señor. El bhakti puede dividirse en tres estados, llamados guni-bhuta, pradhani-bhuta y kevala, que se corresponden con las tres divisiones de jñana, jñanamayi y rati o prema, es decir, conocimiento simple, amor mezclado con conocimiento, y amor puro. Con el primero, podemos percibir la felicidad trascendental sin diversidad. Esa percepción se denomina mana-bhuti. Cuando llegamos al estado de jñanamayi, podemos comprender las opulencias trascendentales de la Personalidad de Dios.

Los jñanis, los que no son brahma-vadis, no pueden percibir variedades. “Esa percepción se denomina mana-bhuti. Cuando llegamos al estado de jñana-mayi, podemos comprender las opulencias trascendentales de la Personalidad de Dios”. Este plano también es conocido como aisvarya-mayi.

En Vaikuntha y en puri-dvaya —las ciudades de Mathura Puri y Dwarka Puri— hay opulencia. Por consiguiente, los lilas de Krishna en Mathura Puri y Dwarka Puri son conocidos como aisvarya-mayi-lila. Ahí, madhurya, dulzura, está cubierta por aisvarya, opulencia. Pero en vraja-lila solamente hay madhurya; está repleto de dulzura. Cuando llegamos al estado de jñanamayi, podemos comprender las opulencias trascendentales de la Suprema Personalidad de Dios. En ese estado el amor está mezclado con jñana y aisvarya. Se lo conoce como priti-sankucita o rati-sankucita, amor constreñido. Pero cuando se alcanza el estado de amor puro, podemos comprender la trascendental forma del Señor: el Señor Krishna, el Señor Rama, etc. Este amor puro, prema, es por lo que tenemos que afanarnos. Prema es conocido como el quinto purusartha, la quinta meta de la vida, pañcama-purusartha.

Los intercambios amorosos entre el Señor y el devoto comienzas cuando uno se apega a la forma de la Personalidad de Dios, sri-vigraha nistha-rupadi. Especialmente en madhurya-rasa el devoto se apega a la forma de Krishna. Es este prema en particular —gopi-prema, radha-prema, madhurya-rasa— que contiene todos los ratis, —dasya, sakhya, vatsalya y madhurya— es precisamente el que Sri Chaitanya Mahaprabhu vino a conferir.

El Srimad-Bhagavatam es la esencia de todos los Vedas y vedantas, sarva-vedanta-sara. Todos estos temas se dilucidan en el Bhagavatam. A Rupa Goswami se lo conoce como rasacarya. Jiva Goswami es el tattvacarya. Ellos son acaryas, autoridades. En su Bhakti-rasamrta-sindhu (1.1.45), Srila Rupa Goswami ha dicho:

svalpapi rucir eva syad bhakti-tattvavabodhika

yuktis tu kevala naiva yad asya apratisthata

Incluso un pequeño gusto por bhakti es un pasaporte para comprender la verdadera naturaleza del bhakti. Meros argumentos no tienen una base sólida y no contribuyen a una buena comprensión del bhakti.

Brahmanda bhramite kona bhagyavan jiva: una jiva afortunada, alguien que acumulado algún ajñata-sukrti, que ha acumulado piedad sin saberlo, se procurará sadhu-sanga y gracias a sadhu-sanga la jiva desarrollará krsna-bhakti-ruci, un gusto por oír temas relacionados con el Señor. Y así comprenderá bhagavad-bhakti-tattva. Uno no puede comprender bhakti-tattva si le agrega a éste sus propias deliberaciones o su lógica material y argumentos. Como respuesta a la pregunta de Dharmaraj, Yudisthir Maharaja dijo (Mahabharata, Vana-parva 313.117):

tarko ´prathisthah srutayo vibhinna

nasav rsir yasya matam na bhinnam

dharmasya tattvam nihitam guhayam

mahajano yena gatah sa pantah

Argumentos áridos no son concluyentes. Si la opinión de una eminente personalidad no difiere de las demás, aquel no es considerado un gran sabio. Simple por estudiar los Vedas, que son extensos, uno no puede acceder a la senda correcta en la cual se pueden comprender los principios religiosos. La sólida verdad de los principios religiosos está oculta en el corazón de una persona inmaculada, autorrealizada. En consecuencia, tal como lo confirman los sastras, uno debe aceptar la senda progresiva que propugnan los mahajanas, sea cual fuere.

Ustedes no pueden establecer la verdad védica si agregan lógica material o argumentos. Si lo hacen, el tema se trastocará y se volverá diferente, muy diferente: srutayo vibhinna. Por tal motivo hay muchas filosofías, muchísimas filosofías ahí. No son filosofías puras, sino sus propias ideas inventadas. Por pensadores. Todas están basadas en suska-yukti, la filosofía árida de la lógica material y los argumentos. Ellos no pueden entender este suddha-bhakti-dharma-tattva. Rupa Goswami ha dicho que uno no puede establecerlo [el tattva] mediante el uso de vuestra lógica material y argumentos.

Tres tattvas

En el Caitanya-caritamrta (madhya 20.143), Mahaprabhu ha dicho:

veda-sastre kahe sambandha, abhidheya, prayojana

krsna, krsna.bhakti, prema, —tina maha-dhana

En la literatura védica, el punto central de atracción es Krishna, y Su servicio es nuestra actividad. Alcanzar el plano de amor a Krishna es la meta máxima de la vida. Por lo tanto, Krishna, servicio a Krishna y amor a Krishna, son las tres grandes riquezas de la vida.

En los Vedas se establecen tres verdades, vede tri-tattva kaya. Estas tres verdades son sambhanda-tattva, abhideya-tattva y prayojana-tattva. El sambhanda es Krishna, el abhideya es krsna-bhakti, y el prayojana es prema. Sambhanda significa relación. Solamente hay una relación, que es la relación con Krishna. No hay otra relación.

La figura de Krishna tiene tres curvas, tri-bhanga-lalita, y son una referencia a estos tres tattvas: sambhanda-tattva, abhideya-tattva y prayojana-tattva. La primera curva, bhanga, se forma en los pies. La segunda curva se forma en los labios: la mano izquierda de Krishna está inclinada hacia Radharani. Y la tercera curva está en el corazón. Primero están los pies, que representan a sambhanda-tattva, el establecimiento de la relación. La Deidad regente de sambandha-tattva es Madana-mohan. La segunda curva está en los labios, y representa a abhideya-tattva: bhakti. La Deidad regente de abhideya-tattva es Radha-Govinda. Y la tercera curva, que está en el corazón, representa a prayojana-tattva: prema. La Deidad regente de prayojana-tattva es Radha-Gopinath. Los Vedas ofrecen estos tres bienes de valor incalculable: tina maha dhana. La jiva afortunada que alcanza estos bienes de valor incalculable se vuelve rica en krsna-prema y, en consecuencia, se volverá realmente feliz. De lo contrario, no puede ser feliz.

Todo lo que encuentras en este mundo material está relacionado con Krishna. Esto se llama Krishna sambandha, el eterno sambandha. Bhaktivinode Thakur ha dicho: sei ta´sambhande sabe amar: la relación que queremos establecer es nuestra relación eterna con Krishna. Aquí en el mundo material las relaciones son temporales, anitya-sambandha. Estos anitya-sambandhas, relaciones materiales, sólo nos infligen pesar, desdicha y sufrimiento. Pero si ustedes establecen su relación perfecta y eterna con Krishna, entonces se volverán felices. Ya no habrá más miserias ni sufrimientos. Esto es sambandha-tattva.

El abhideya que se describe en los Vedas es bhakti. Uno debe alcanzar ese bhakti. El bhakti es el kartavya, deber, de toda jiva, porque cada jiva tiene una perfecta relación amorosa con Krishna. Bhakti es el svarupa, la naturaleza eterna de las entidades vivientes: jivera ´svarupa´ haya, krsnera ´nitya-dasa´.

Estas tres palabras, bhakta, bhakti y bhagavan provienen de la raíz verbal “bhaj”. “Bhaj” significa “servir”. Bhakta significa sirviente, sirviente de Krishna, y Bhagavan significa sevya-vastu, Aquel que ha de ser servido. Por consiguiente, krsna-bhakti es el deber de la jiva y krsna-prema es el único prayojana, requisito o meta. Por eso decimos “servicio amoroso”. Cuando ustedes ofrecen servicio a Krishna, éste debe ser servicio amoroso, no servicio ordinario: priti-mayi-seva ara prema-mayi-seva. Ustedes tienen que reconocer que son sirvientes eternos de Krishna. Su deber es ofrecer servicio a Krishna, y ese servicio debe ser priti-mayi, servicio amoroso. Amor es indispensable. Esto es prayojana-tattva, prema.

La esencia de la divinidad suprema

En los Vedas hay tres tattvas y se describen tres lugares para los pasatiempos de Krishna: Krishna en Dwarka, Krishna en Mathura y Krishna en Vrajabhumi. Krishna es Dwarka está completo, Krishna en Mathura es más completo, y Krishna en Vrajabhumi es completo en grado absoluto.

Krishna en Vrajabhumi es nanda-nandana-krsna, el hijo de Nanda Maharaja, no vasudeva-nandana-krsna, el hijo de Vasudev. El hijo de Vasudev es conocido como Vásudev. El que es kisora eternamente es el hijo de Yasoda y Nanda Maharaja. Kisora se refiere a un niño de once o doce años. Este kisora es un vaquerito, y es muy hermoso. El es svayam-bhagavan, la Personalidad de Dios original. Nanda-nandana-krsna, el hijo de Nanda Maharaja y Yasoda-mata, es la esencia de la Divinidad Suprema, bhagavatta-sara. Todos los demás aspectos de la Divinidad son Sus porciones, Sus porciones plenarias o porciones de Sus porciones: amsa o kala. Los yuga-avataras, purusa-avataras y guna-avataras son amsa y kala de Krishna, Sus porciones. Pero ete camsa-kalah pumas krsnas tu bhagavan svayam —nanda-nandana krsna, yasoda-nandana krsna—, es svayam-bhagavan, el origen de todos los avataras.

Embalse de la dulzura

Nanda-nandana krsna, yasoda-nandana krsna, es madhurya-maya, madhuryaka-nilaya. Madhuryaka-nilaya significa el embalse de todos los madhuryas, de todos los tipos de dulzura. Krishna posees cuatro tipos de madhuryas: rupa-madhurya, la dulzura de Su supremamente hermosa figura, venu-madhurya, la dulzura de Su modo de tocar la flauta, rati-madhurya, la dulzura de Sus intercambios amorosos, y lila-madhurya, la dulzura de Sus maravillosos pasatiempos. Estos cuatro tipos de madhurya solamente los despliega kisora-krsna. No los despliega ninguna de Sus porciones plenarias o porciones de Sus porciones, amsa o kala. Por consiguiente kisora-krsna es bhagavatta-sara, la esencia de la Divinidad Suprema. Por esa razón en el Caitanya-caritamrta Kaviraj Goswami ha dicho madhurya-bhagavatta-sara: kisora-krsna es la quintaesencia de la Suprema Personalidad de Dios. ¿Entienden ustedes el significado de esta palabra, madhurya? En inglés ustedes la traducen como dulzura, pero no es suficiente. No existe una palabra equivalente en inglés. El inglés es un idioma limitado. El término dulzura no abarca todo su significado. La palabra apropiada es madhurya. Es sumamente dulce.

¿Cuál es el rupa, la forma de madhurya-rasa? Esa forma es nanda-nandana-krsna, yasoda-nandana-krsna en Vrajabhumi. Él es svayam-bhagavan, la Personalidad de Dios original. ¿Quién puede comprender madhurya? Únicamente un premi-bhakti. Si uno no es un premi-bhakti, no puede comprenderlo. Los intercambios de Krishna con los vrajavasis, los residentes de Vrajabhumi, especialmente las gopis, son muy confidenciales y están basados en amor puro. En las otras formas del Señor, svarupas, dichos intercambios no existen.

La flauta

¿En qué forma Krishna aparece en Vrajabhumi? Gopa-vesa, venu-kara, nava-kisora, nata-vara. Esa es la hermosa forma de kisora-krsna. Él es un juvenil vaquerito que sostiene una flauta en la mano. Nava-kisora significa nitya-kisora, un niño que siempre tiene una edad de diez o doce años. Él nunca supera esa edad. A cada momento Él luce más y más joven: nityam-nava-navaya-manam. Él jamás es el mismo y jamás envejece. Esa forma nava-kisora está en Vrajabhumi. Además, venu-kara, Él sostiene una flauta en la mano. Esta flauta no la lleva en Mathura ni en Dwarka. Solamente la lleva en Vrajabhumi. Prabhupada ha escrito en su significado: [S.B. 10.3.31] “La importancia especial de que en Vrajabhumi, Vrindavana, Krishna sostenga una flauta en las manos”. Por ello únicamente el Krishna de Vrajabhumi es madhurya-nilaya, el embalse de todos los madhuryas. Ustedes nunca encontrarán estos madhuryas en ninguna otra forma de Krishna.

Se puede dar un ejemplo material. Un hombre puede toparse en el camino con unos amigos o conocidos. Para cada uno de ellos el hombre lucirá de una manera particular. En la oficina, cuando está con sus compañeros de trabajo, el mismo hombre tendrá otro tipo de apariencia. Y en su hogar, cuando está con su familia, esposa e hijos, tendrá una apariencia diferente. Todas estas apariencias son diferentes. La forma en la que aparece en casa es svayam-rupa, la forma original, y también es purna-rupa, la forma completa. Sus intercambios más íntimos los realiza en casa. Ustedes no verán esos intercambios en la calle o en el trabajo.

Semejantemente, la forma nitya-kisora de Krishna y Sus intercambios con los residentes de Vrajabhumi son muy íntimos y amorosos. Ustedes no pueden encontrar dichos intercambios en Mathura o Dwarka. Esa no forma no está ahí y los intercambios tampoco.

El límite máximo de Prema

Vraja-prema es el límite máximo de prema, prema-parakastha, y la forma en la que aparece ahí [Vrajabhumi] es purna-rupa, la forma más completa. Esa forma es svayam-rupa, la forma original de Krishna. Estos intercambios amorosos entre el premi-bhakti y Bhagavan son la melosidad del amor, rasa. En el brahman no encontrarán ninguna melosidad amorosa. En el brahman impersonal no hay actividad de ninguna sakti, brahma-nihsaktika. Así pues, no hay intercambios amorosos con el brahman. Los brahmavadis, impersonalistas, están secos; no tienen intercambios amorosos.

El Señor tiene tres clases de manifestaciones: brahman, paramatma y bhagavan. Brahmeti paramatmeti bhagavan iti sabdyate. En el plano de paramatma solamente se dan las actividades de la maya-sakti y de la jiva-sakti. No hay actividad de la svarupa-sakti, la energía interna. Por lo tanto no hay intercambios amorosos con paramatma. La actividad de la svarupa-sakti son los intercambios amorosos. Ya que svarupa-sakti está ausente en el plano de paramatma, no hay intercambios amorosos con paramatma. Paramatma sólo le da a todos, de una manera imparcial, el karma-phala que se merecen, el fruto de sus actividades. Paramatma está en el corazón en calidad de testigo. Él es testigo de tus actividades e imparcialmente te da el resultado de tu karma: karma phala pradana karuchi. Por consiguiente brahman y paramatma no son rasa-svarupa, no tienen melosidad. En brahman y paramatma hay felicidad. En ambos se experimenta ananda-svarupa, pero no existe la felicidad resultante de una relación activa. Sin embargo, en svayam-bhagavan, vrajendra-nandana-krsna, madhuryaka-nilaya-krsna, la actividad de la svarupa-sakti está en pleno funcionamiento. Los intercambios amorosos de Krishna con los vrajavasis y los intercambios amorosos de los vrajavasis con Krishna, son las actividades de la svarupa-sakti. Este vraja-prema es el límite máximo de prema.

Un niño ordinario

Por lo tanto Krishna es rasa-svarupa. Él es servido en Vrajabhumi a través de cinco rasas principales: santa, dasya, sakhya, vatsalya y madhurya. Yogamaya hace todo lo necesario para que los pasatiempos ocurran ahí, y esa es por esa razón que tanto el amante como el amado degusten rasa. Hay reciprocidad. No es unilateral. A fin de disfrutar ese rasa, Krishna, la omnisciente Suprema Personalidad de Dios, por la influencia de Yogamaya, actúa como un niño ordinario. Esa es la actividad de yoga-maya. Krishna, que es Vishvambara, el sustentador de los ilimitados universos, quiere ser mantenido por Su padre y por Su madre, Nanda Maharaja y Yasoda-mata. El cerebro material no puede comprenderlo, pero esto es tattva. Por lo tanto ambos, Yasoda-mata y Nanda Maharaja, dicen: “Oh, Krishna es mi hijo. Krishna es mi hijo. Él no es Bhagavan”: suddha-vatsalye isvara-jñana nahi tara. Krishna también acepta y actúa de esa manera. Él piensa: “Seré mantenido por Mi padre y por Mi madre, Nanda Maharaja y Yasoda-mata”. Esto es lalya-jñana”.

MEV: Capítulo Dos

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Capítulo Dos
La devoción pura de Vraja

Aquí Srila Prabhupada ha escrito una línea: “Bhakti, bhagavan y bhakta no pertenecen al mundo material”. Es una línea muy importante. Requiere de una explicación elaborada. Explicar esta sola línea tomaría muchos días.

El amor pasivo está descartado

Devaki tenía temor. Ella dijo: “La gente no podrá creerlo, y todos se reirán de mí”. “Devaki, que no deseaba ser objeto de burlas por haber sido madre de Vishnu, quería la forma de Krishna, con dos brazos, y por ello pidió al Señor que cambiase de forma”. Dicho temor es producto de intenso amor. Hay una diferencia entre el vatsalya-rasa, el amor maternal de Devaki y Vasudev, y el vatsalya-rasa de Nanda y Yasoda. Prabhupada dice aquí que en los planos de Mathura y Dwarka, el amor al Señor está mezclado con el reconocimiento de Su opulencia, aisvarya-jñana. Pero en Vrindava o Vrajabhumi únicamente hay kevala-bhakti, bhakti puro. No hay mezcla con jñana o aisvarya. Cuando jñana o aisvarya están mezclados con priti, con bhakti, se llama priti-sithila o priti-sankucita. El amor está constreñido.

En el Caitanya-caritamrta (madhya 19.183) se menciona:

bhakta-bhede rati-bheda pañca parakara

santa-rati, dasya-rati, sakhya-rati ara

vatsalya-rati madhura-rati, —ei pañca vibheda

rati-bhede krsna-bhakti-rase pañca bheda

Según el apego particular de cada devoto, éste se divide en las cinco categorías de santa-rati, dasya-rati, sakhya-rati, vatsalya-rati y madhura-rati. Estas cinco categorías se corresponden con los diferentes apegos que los devotos sienten por la Suprema Personalidad de Dios. Las melosidades trascendentales resultantes del servicio devocional también son de cinco variedades.

Bhakta-bhede rati-bheda pañca parakara: según las divisiones de rati y bhakta, krsna-bhakti-rasa se manifiesta en cinco variedades, pañca-vibheba: santi-rati, dasya-rati, sakhya-rati, vatsalya-rati y madhurya-rati. Las cinco melosidades principales son santa, dasya, sakhya, vatsalya y madhurya, pero Mahaprabhu descartó santa, neutralidad. Él dijo cari bhava-bhakti diya nacamu bhuvana: Haré danzar de éxtasis al mundo entero distribuyendo los cuatro rasas: dasya, sakhya, vatsalya y madhurya. No hay santa-rasa con Caitanya Mahaprabhu.

¿Por qué Mahaprabhu descartó santa? Kaviraj Goswami ha explicado en el Caitanya-caritamrta (madhya 19.218):

santera svabhava — krsne mamata-gandha-hina

´parama-brahma´, ´parama atma´jñana pravina

La naturaleza de santa-rasa consiste en que no existe la más mínima intimidad. Más bien, son prominentes el conocimiento del brahman impersonal y de paramatma localizado.

En santa-rasa no hay mamata, amor. Aquellos que son santa-bhaktas hablan de paramatma y de parama-brahma. Ellos jamás hablan de las formas personales del Señor.

Cuando el tema de amor puro sale a colación, entonces sale a relucir la forma personal del Señor. Cuando se aborda el tema de amor puro, entonces hay que hablar de todos los nombres y formas del Señor: Krishna, Govinda, Yasoda-nandana, Murlidhara, Giridhara-dhari, Gopi-jana-vallabha, Gopi-natha, Gopi-kantha y Madan-mohan. Como santa-rasa no es personal, Mahaprabhu lo descartó. Kariraj Goswami describe (C.c. madhya 19-189):

santa-bhakta — nava-yogendra, sanakadi ara

dasya-bhava-bhakta — sarvatra sevaka apara

Ejemplos de santa-bhaktas son los nueve Yoguendras y los cuatro Kumaras. Los ejemplos de devotos imbuidos de dasya-bhakti son innumerables, porque tales devotos existen en todas partes.

Los cuatro Kumaras son santa-bhaktas. Son jñanis, parama-atma-jñana pravina: entre los devotos con santa-rasa, los cuatro Kumaras son eminentes y muy eruditos.

Amor fraternal

El Caitanya-caritamrta (madhya 19.190) describe a los devotos imbuidos de sakhya-rasa:

sakhya-bhakta — sridamadi, pure bhimarjuna

En Vrindavan, los ejemplos de devotos infundidos de fraternidad son Sridama y Sudama. Y en Dwarka los amigos del Señor son Bhima y Arjuna.

Hay dos tipos de sakhya: sambhrama-sakhya y visrambha-sakhya. En Vaikuntha sólo hay dos rasas y medio: santa, dasya y la mitad de sakhya. Sakhya mezclado con asombro y reverencia es conocido como sambhrama-sakhya. Ese sakhya está disponible en Vaikuntha y Ayodhya. Sakhya puro, libre de asombro y reverencia, sólo se encuentra en Vrindavan. Subal y Sridama no sienten asombro ni reverencia. Ellos se sientan en el hombro de Krishna. Ellos luchan contra Krishna. Ellos le arrebatan a Krisna comida que Krishna está punto de introducir en Su boca, y Krishna le arrebata a los vaqueritos comida que están a punto de introducir en sus bocas. No hay asombro ni reverencia. Sin embargo, en al amor de Bhima y Arjuna sí hay asombro y reverencia. En la Bhagavad-gita se describe que cuando Krishna mostró su gigantesca y temible forma universal, Arjuna se aterrorizó, bhita-bhitah pranamya: impelido por el temor, Arjuna ofreció reverencias adelante, atrás, a la derecha y a la izquierda. En el Caitanya-caritamrta se dice:

vasudeva-devakira krsna carana vandila

aisvarya-jñane dunhara mane bhaya haila

Cuando Krishna ofreció oraciones a los pies de loto tanto de Su padre y de Su madre, Vasudev y Devaki, ambos sintieron asombro, reverencia y temor debido a que tenían conocimiento de Sus opulencias.

Vasudev y Devaki ofrecieron oraciones cuando Krishna apareció con una forma de cuatro brazos en la prisión de Kamsa, porque su vatsalya-rasa está mezclado con jñana y aisvarya. Como estaban temerosos, ofrecieron oraciones. Pero Nanda y Yasoda jamás ofrecieron oraciones. Por el contrario, cuando Krishna era un chiquillo de dos ó tres años de edad que recién empezaba a caminar, Nanda Maharaja le pedía: “Krishna, trae mis sandalias de madera” Tras colocarlas encima de Su cabeza, Krishna se las llevaba. Nanda y Yasoda nunca ofrecieron reverencias a Krishna. Y jamás le ofrecieron ningunas oraciones.

Krishna envió a Uddhava de Vrajabhumi a Mathura porque los vrajavasis, especialmente las mujeres, estaban experimentando agudos sentimientos de separación. Tras ir por Krishna y Balaram, Akrura se los llevó a Mathura. Y Krishna no podía regresar. Todos los vrajavasis estaban experimentando agudos sentimientos de separación de Krishna. Y en Mathura Krishna también estaba pensando en los vrajavasis. Esto es amor puro. Estos tratos o reciprocaciones amorosas están ahí. Día y noche, Krishna siempre estaba meditando en el intenso amor que por Él sienten los residentes de Vrajabhumi: Su padre y Su madre, los vaqueritos y, en especial, las gopis presididas por Radharani. Krishna siempre estaba pensando qué hacer al respecto. Por eso envió a Uddhava: “Ve a Vrajabhumi y entrega este mensaje de amor”.

La opulencia hace que el amor se constriña

Uddhava era discípulo de Brihaspati. Brihaspati es un jñani. Así que Uddhava era un jñani-bhakta, a pesar de es muy querido para Krishna.

na tatha me priyatama atma-yonir na sankarah

na ca sankarsano na srir naivatma ca yatha bhavan

En el Décimo Primer Canto del Srimad-Bhagavatam (14.15) Krishna le dijo a Uddhava: atma-yonir: “Brahma no Me es tan querido, Sivaji no Me es tan querido, Mi hermano Sankarshana no Me es tan querido, Mi esposa Lakshmi-devi no Me es tan querida, Mi atma, Mi alma, Yo Mismo, no Me soy tan querido, ¡oh, Uddhava!, como lo eres tú”.

Con todo, Uddhava es un jñani-bhakta. Si hay jñana, no hay prema. Es bhakti mezclado. Cuando jñana y aisvarya están presentes, entonces rati-sankucita: el amor está constreñido. El Sri Caitanya-caritamrta declara:

aisvarya-jñana-pradhanye sankucita priti

dekhiye na mane aisvarya — kevalara riti

Cuando la apreciación de la opulencia es prominente, el amor a Dios se constriñe. Sin embargo, según la devoción kevala, si incluso el devoto contempla la potencia ilimitada de Krishna, éste se considera igual a Él.

Aisvarya-jñana-pradhanye sankucita priti: cuando priti, el amor, está mezclado con jñana y aisvarya —conocimiento y opulencia—, entonces priti-sankuncita: el amor está constreñido. Dekhiye na mane aisvarya — kevalara riti: el amor puro no tiene mezclas. Prabhupada ha dicho aquí, en el significado [S.B. 10.3.31]: “[Hay] dos clases [de amor]: aisvarya-purna, lleno de opulencia, y aisvarya-sithila, sin opulencia. El verdadero amor comienza con aisvarya-sithila…”. No hay mezclas con jñana ni con aisvarya. Este amor es vraja-prema, y está disponible solamente en Vrajabhumi; en ninguna parte más. En Vrindavan el priti no está constreñido. En Vrajabhumi Vrindavan, aisvarya está recubierto de madhurya, dulzura. Si los habitantes de Vrajabhumi ven aisvarya, no lo desean. Esta es la diferencia entre el vatsalya-rasa de Vasudev y Devaki y el vatsalya-rasa de Yasoda y Nanda Maharaja. Cuando Uddhava llegó a Vrindavan, primero se reunió con Nanda y Yasoda. Ellos se estaban lamentando, experimentando el dolor de estar separados de Krishna. Como Uddhava había ido a consolarlos, les habló sobre jñana: “Oh, Krishna es la Suprema Personalidad de Dios. Él es omnipresente, Él está en todas partes. ¿Por qué se están lamentando?”

Nanda Maharaja respondió: “¡Basta! ¡Basta! ¡Krishna es mi hijo! ¡Krishna es mi hijo! ¡Krishna es mi hijo!” tomara isvara-krsne auca mora mati: “Qué bueno si tu Krishna es isvara, el Señor. Pero para mí, ¡Él es mi hijo!” A esto se lo llama vatsalya puro. Ni Nanda ni Yasoda aceptaron las palabras de Uddhava. Yasoda-mata dijo lo mismo: “¡Basta! Uddhava, ¿qué estás diciendo? ¡Basta ya! Krishna es mi hijo que ha mamado de mis pechos”. Krishna no mamó de los pechos de Devaki. No. Krishna mamó de los pechos de Yasoda. Krishna apareció ante Devaki con una forma de cuatro brazos, y luego ella ofreció oraciones: “Por favor, no me muestres esta forma. Seré objeto de burlas. ¡Muéstrame Tu forma de dos brazos!”.

Entonces Krishna se volvió un bebé y ordenó: “Llevadme a Vraja, a Nanda Gokul”. Así que Vasudev lo llevó ahí. Krishna, en Su manifestación como el hijo de Vasudev, es Vásudev, la forma de cuatro brazos del Señor. Pero la forma de Krishna de dos brazos es Yasoda-nandana, Nanda-nandana, el hijo de Nanda y Yasoda.

La aparición de Krishna

Yasoda-mata dio a luz al mismo tiempo que Devaki, pero Yasoda-mata se desmayó cuando alumbró a Krishna. Yasoda no sabía si había dado luz a un hijo o a una hija. En realidad, ella tuvo gemelos: un niño y una niña, pero lo ignoraba. Por la influencia de yoga-maya, todos los vrajavasis cayeron dormidos. En el momento que Vasudev llevó a su hijo Vásudev a la sala de maternidad de Yasoda, este Vásudev —en calidad de porción plenaria de Krishna—, entró en el cuerpo de Krishna, el hijo de Yasoda. Seguidamente Vasudev tomó a la hija de Nanda. Pero también por la influencia de yoga-maya, Vasudev sólo pudo ver a la hija de Yasoda. Como solamente vio a la hija de Yasoda, Vasudev se la llevó, pero el Krishna original quedó yaciendo ahí.

Acto seguido el bebé Krishna se echó a llorar: “¡Kwaa! ¡Kwaa! ¡Kwaa!” Tras escuchar los gritos, todas las mujeres de Vrajabhumi, que habían caído profundamente dormidas, se despertaron. Las mujeres se dirigieron al sutika grha, a la sala de maternidad de la casa de Nanda. Ahí vieron a un niño muy hermoso que despedía una dulce esencia. No hay palabras para describir la hermosura de ese niño. Era como si toda la hermosura del mundo espiritual y toda la hermosura del mundo material se hubieran conjugado en dicho niño. El matiz de Su piel era ujjvala-nilakantha-mani, resplandeciente como el color azul de una joya azul. El color de Su piel también se asemejaba al de una nube de lluvia recién formada, nava-jala-dharah, o al color de un árbol de tamal, tamala-taru. Su frente lucía kasturi-tilaka. Su pecho estaba adornado con el kaustubha-mani, y las comisuras de Sus ojos estaban pintadas con kajjala, ungüento negro. Todos los rasgos auspiciosos estaban presentes en Su cuerpo. Su cabello formaba rizos, suvarna-kuntala, y los dedos de Sus manos eran muy hermosos, como delicados peces. Cihna, todas las marcas auspiciosas estaban grabadas en las palmas de Sus manos, pero para mantenerlas ocultas, Krishna no abría las manos.

Cuando las mujeres llegaron a la sala de maternidad profirieron exclamaciones de júbilo y se produjo una tumultuosa algarabía. Yasoda-mata se despertó a raíz de eso. Ella pudo ver que había dado a luz a un niño muy hermoso que despedía una refulgencia semejante a la de un espejo transparente. Tras ver el reflejo de su propia forma en el cuerpo relumbrante de hijo, Yasoda pensó: “Oh, ¿quién es esta mujer que ha venido a llevarse a mi hijo? ¡Puede que sea una bruja o alguien parecido! ¡Hey, tú, fuera de aquí! ¿Por qué has venido aquí para llevarte a mi hijo?”

Yasoda-mata jamás ofreció oraciones como lo hicieron Devaki y Vasudev. Esa es la diferencia entre el vatsalya-rasa de Nanda y Yasoda y el vatsalya-rasa de Devaki y Vasudev. El vatsalya de Devaki y Vasudev está mezclado con jñana y aisvarya, mientras que el vatsalya de Nanda y Yasoda es puro, sin mezclas. Ese amor puro únicamente está disponible en Vrajabhumi.

Melosidad conyugal

El Caitanya-caritamrta (madhya 19.191) describe:

madhura-rase bhakta-mukhya — vraje gopi gana

mahisi-gana, laksmi-gana, asankhya ganana

Las principales devotas que están imbuidas de amor conyugal son las gopis de Vrindavan, las reinas de Dwarka y las diosas de la fortuna de Vaikuntha. Estas devotas son innumerables.

Estas son las madhura-rasa bhaktas: las gopis de Vrindavan, las mahisis —las más de 16.000 esposas de Krishna en Dwarka— y las laksmis de Vaikuntha. Aunque todas ellas son madhura-rasa bhaktas, hay una diferencia entre ellas. Kaviraj Goswami describe en el Caitanya-caritamrta (madhya 19.192-193):

punah krsna-rati haya duita prakara

aisvarya-jñana-misra, kevala-bheda ara

El apego a Krishna se divide en dos categorías. La primera es apego con asombro y reverencia, y la otra es apego puro sin sentimientos de reverencia.

gokule ´kevala´rati — aisvarya-jñana-hina

puri-dvaye, vaikunthedye – aisvarya-pravina

Apego puro sin sentimientos de reverencia sólo se encuentra en Vrindavan. Apego en el que asombro y reverencia son prominentes se encuentra en Vaikuntha y en las dos ciudades de Mathura y Dwarka.

Si bien todas las vraja-gopis, las mahisis y las laksmis son madhura-rasa bhaktas, éstas son de dos clases: aquellas cuyo apego está mezclado con aisvarya-jñana, y aquellas cuyo apego no tiene mezclas. Srila Prabhupada ha descrito estas dos categorías: aisvarya-purna: pletórico de opulencia, y aisvarya-sithila, sin opulencia. El madhura-rasa de Vrajabhumi es puro y no está mezclado con ninguna consideración de opulencia. Por consiguiente Prabhupada dice: “El verdadero amor comienza con aisvarya-sithila, en el nivel de amor puro”. Ese es vraja-prema, amor genuino.

¡Hombres negros no son dignos de confianza!

El amor de Radharani es conocido como bamya-bhava, el humor de una gopi izquierdista. La gopi Chandravali es de extrema derecha y Radharani es de extrema izquierda. Por amor, a veces Radharani desarrolla abhimana, enfurruñamiento. Si Krishna va al kuñja de Radharani, entonces Radharani desarrolla un humor enfurruñado. Ella dice entonces: “¡Hombres negros no son dignos de confianza! ¡No son dignos de confianza! ¡No veré a esos hombres negros!” Radharani se enfada, deja de comer y hasta deja de dormir. En realidad deja todo y se pone a deambular sin rumbo hablándole a pilares de piedra, árboles y enredaderas. Al contemplar el cielo negro de la noche, Radharani grita airada: “¡Qué cara tan negra! ¡Indigno de confianza!” Estos son síntomas de locura, udghurna-pralapa: hablar de un modo delirante, airado. Este tema se describe en el Décimo Canto del Bhagavata. Radharani está experimentando separación y ha enloquecido porque Krishna fue al kuñja de Chandravali. Y cuando Krishna finalmente llega, Vishaka y Lalita, las íntimas sakhis de Radharani, lo reprenden: “¡Fuera de aquí! ¡Fuera de aquí! ¡Fuera de aquí! ¿Por qué has venido? Nuestra prana-priya-sakhi, nuestra muy amada amiga Radharani, no te quiere ver. ¡Vete de aquí! ¡Vete! ¡Ve con Chandravali!”

Este es un lila muy dulce: madhurya-rasa. Ustedes no pueden encontrar nada semejante en Mathura y Dwarka. Ahí el rasa está mezclado con jñana y aisvarya. El verdadero amor a Dios comienza con aisvarya-sithila, sin opulencia, sobre la base de amor puro. Srila Prabhupada lo ha indicado con las siguientes palabras [S.B. 10.3.31]:

En el servicio amoroso que se ofrece a la Suprema Personalidad de Dios se distinguen cinco etapas: santa, dasya, sakhya, vatsalya y madhurya. Devaki está situada en la etapa de vatsalya. Ella quería relacionarse con Krishna, su hijo eterno, situada en esa etapa de amor, y por eso quería que la Suprema Personalidad de Dios retirase su opulenta forma de Visnu. Srila Visvanatha Cakravarti Thakura ilumina este hecho con gran claridad en su explicación de este verso. Bhakti, bhagavan y bhakta no pertenecen al mundo material.

MEV: Capítulo Uno

M a t h u r a
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V r i n d a v a n
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Primera Parte
VRINDAVAN-SAMBHOGA
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Capítulo Uno
La aparición de Krishna

En los primeros tres capítulos del Srimad Bhagavatam está la descripción de la aparición de Bhagavan Sri Krishna. La aparición de Krishna también está descrita en el Hari-vamsa [suplemento del Mahabharata] y en el Gopala-campu de Srila Jiva Goswami.

Escuchar los pasatiempos trascendentales de Krishna es una actividad completamente auspiciosa. El Bhagavatam dice:

srnvatam sva-kathah krsnah punya-sravana-kirtanah

hrdy antah stho hy abhadrani vidhunoti suhrt satam

Sri Krishna, la Personalidad de Dios, quien es Paramatma [la superalma] que está en el corazón de todo el mundo y es el benefactor del devoto veraz, limpia el deseo de disfrute material del corazón del devoto que ha desarrollado el vivo deseo de oír Sus mensajes, los cuales son virtuosos en sí mismos cuando se oyen y se cantan como es debido.

Por qué viene Krishna

El Bhagavata afirma que el escuchar las trascendentales lila-kahani, las narraciones de los pasatiempos de Bhagavan Krishna, es una actividad completamente auspiciosa. Si ustedes escuchan con plena fe y atención concentrada, ello limpiará toda la contaminación material que hay en sus corazones. Esta es la razón por la que Bhagavan Sri Krishna desciende aquí.

La morada eterna de Krishna en el cielo espiritual es conocida como sac-cid-anandamaya-dhama, un dhama que es sanmaya, cinmaya y anandamaya: pletórico de eternidad, pletórico de conocimiento y pletórico de bienaventuranza. Krishna está ahí dedicado, completamente absorto en realizar lilas trascendentales, especialmente rasa-lila. ¿Por qué Krishna habría de venir a este mundo material? No es Su morada. Es la antítesis de Su trascendental sac-cid-anandamaya-dhama. Este mundo material es asat-, acit, y nirananda-maya: es temporal y está repleto de ignorancia y sufrimiento. ¿Por qué Krishna viene aquí? ¿Qué lo motiva a venir aquí?

Krishna viene porque es suhrdam sarva-bhutanam: el único amigo bienqueriente de todas las entidades vivientes. Desde tiempos inmemoriales tú has olvidado a Krishna y has estado en las garras de maya; sin embargo, Krishna no se ha olvidado de ti. Él es tu amigo bienqueriente. Él siempre corre detrás de ti. Krishna nunca te abandona. Él esta ahí en tu corazón como paramatma. Krishna también desciende en muchas encarnaciones a este mundo material, junto con Su dhama y Sus asociados, y manifiesta pasatiempos trascendentales. Uno de los propósitos de Su venida es para que Sus lila-kahanis sean anotados en libros. Entonces Sus queridos devotos, los sadhus, vaisnavas, mahajanas, vendrán. Ellos predicarán, recitarán y contarán estos pasatiempos. Los pasatiempos de Krishna deben ser escuchados, se debe meditar en ellos, y también hay que deliberar sobre ellos. Como resultado obtendrás paz y bienaventuranza. Tu corazón se limpiará y entonces podrás comprender tu posición constitucional. Krishna es tu amo eterno, y tu posición constitucional es ser Su sirviente eterno. Así que Krishna desciende aquí para kridartha, con el propósito de disfrutar pasatiempos gozosos con Sus queridos devotos, para degustar Su lila-rasa, la melosidad del lila trascendental. Y simultáneamente Krishna también te da ti la oportunidad de disfrutar estos pasatiempos. Además, Krishna viene para sadhu-samraksana, para proteger a Sus queridos devotos. Estos son los propósitos por los que Krishna viene a este mundo material.

El voto de Nanda Maharaja

El Gopala-campu describe que en la asamblea de Nanda Maharaja habían dos poetas llamados Snigdha Kanta y Madhu Kanta* que entonaban canciones todos los días. Un día ellos comenzaron a cantar la historia de cómo Nandaraj tuvo un hijo. Nandaraj celebró muchos sacrificios con la finalidad de tener un hijo, pero a pesar de estos, no tuvo el hijo que deseaba. Los residentes de Vrajabhumi, que eran todos amigos de Nandaraj, también hicieron un voto y adoraron al Señor para que Nanda Maharaja pudiera tener un hijo. Con todo, el hijo no vino. Yasomati, la esposa de Nanda Maharaja, se puso muy afligida. Ella dejó de comer y siempre permanecía sentaba, cabizbaja y llorando profusamente.
________
* “Snigdha-kantha” significa “voz impregnada de afecto” y “madhu-kanta” significa “voz impregnada de miel”

Nanda Maharaja se puso muy apesarado al notar la condición de su esposa. La trataba de consolar de varias maneras y le decía: “Lo que sea la voluntad de la Providencia, eso ocurrirá”.

Su esposa Yasoda-mata le dijo: “Mi querido esposo, te revelaré los pensamientos de mi corazón. He realizado muchos sacrificios y hecho muchos votos. Pero aún no he celebrado el dvadasi-parama-vrata”.

Tras escuchar estas palabras, Nanda Maharaja se puso muy contento y dijo: “Sí. Muy bien. Todavía no hemos ejecutado este vrata. Tenemos que hacerlo”.

Nanda Maharaja mandó a llamar a su sacerdote. El sacerdote le describió todo en relación con la manera, las reglas y regulaciones para celebrar este dvadasi-vrata.

La visita de la yoguini

Nanda Maharaja y Yasomati-rani observaron el vrata por un año. Al cabo del vrata Nanda Maharaja tuvo un sueño. El Señor Hari se le apareció y, muy complacido con él, le dijo: “Tu deseo se cumplirá pronto. En cada kalpa Yo advengo como tu hijo, y en este kalpa también vendré como tu hijo. Manifestaré Mi lila infantil en tu hogar. Todos los días verás Mis pasatiempos y serás muy feliz”.

El sueño de Nanda Maharaja terminó. Era de mañana y las aves trinaban. Decidió darse un baño en el Yamuna junto con su esposa Yasomati, y como acto de caridad llevó consigo muchas riquezas para regalar. Todos los semidioses, munis y rsis llegaron disfrazados de mendigos para recibir caridad de Nanda Maharaja. Tras concluir su baño Nanda Maharaja y Yasomati comenzaron a regalar caritativamente. Todos quedaron muy complacidos de recibir esta caridad de Nanda Maharaja. Todos gritaron fuertemente: “¡Nanda Maharaja ki jaya!” y “¡Yasomati-rani ki jaya!

A continuación Nanda Maharaja regresó a casa y adoró a Bhagavan Vishnu. Tras terminar sus actividades cotidianas, se presentó en la asamblea y ofreció sus respetos a personalidades dignas de veneración, como sus gurus y los brahmanas.

La narración de Snigdha Kantha continuó: Justo en ese momento el portero se anunció y le informó a Nanda Maharaja que una brahmacarini había llegado. Tras escuchar la noticia, Nanda Maharaja se puso de pie y le dio la bienvenida ofreciéndole un cómodo asiento. Luego Nanda Maharaja lavó los pies de ella y la adoró. Yasoda-mata se echó a llorar a los pies de esa brahmacarini tapasvi. La asceta acomodó a Yasoda-mata en su regazo y, tras posar su mano sobre la cabeza de Yasoda, la bendijo diciéndole: “Mi querida reina, muy pronto un buen hijo vendrá y nacerá”. Tras oír esto, todas los vaqueros y vaqueras exclamaron: “¡Nandarani ki jaya!”

Cuando Upananda, el hermano de Nanda Maharaja, escuchó la noticia, se puso muy jubiloso y dijo: “Este bosque de Gokula se convertirá en un excelso lugar de peregrinación”. De igual modo, tras escuchar la profecía de la brahmacarini, todos los habitantes de Vrajabhumi se pusieron muy jubilosos. Todos hicieron acto de presencia y ofrecieron sus dandavats-pranams a los pies de esa yoguini, de esa brahmacarini.

El embarazo de Yasoda

Snigdha Kantha prosiguió: “Mi querido hermano Madhu Kantha, ahora cuéntame cómo Krishna llegó al vientre de Yasoda-mata”. Acto seguido Madhu Kantha desveló la siguiente verdad confidencial:

Por espacio de un año Nanda y su esposa observaron dvadasi-vrata. Entonces, en la noche del krsna-pratipat, el primer día de la quincena de Luna menguante del mes de magha, Nanda Maharaja tuvo un sueño. Él vio a un bebé de tez azul desplazándose en el cielo, y luego vio a una niña con una piel de matiz dorado. Seguidamente ambos entraron en el corazón de Nanda Maharaja. Luego el niño y la niña salieron del corazón de Nanda Maharaja y entraron en el vientre de Yasoda-mata.

Fue así como Yasoda-mata quedó encinta. Tras escuchar la nueva, todas los gopis y gopas se pusieron muy felices y jubilosos. Todos los días organizaban grandes festivales para celebrar el embarazo de Yasoda.

Como acto de caridad Nanda Maharaja dio muchos regalos a los brahmanas y vaisnavas. Muchas personas iban y venían de la casa de Nanda. Nadie podía decir quiénes eran esas personas. Entre los visitantes también había semidiosas.

Transcurridos ocho meses de embarazo un astrólogo les dijo a Nanda Maharaja y Yasoda-mata: “En el octavo día de la quincena de Luna menguante de este mes de bhadra, el niño nacerá durante un tithi muy auspicioso”. Cuando llegó este bhadra-krsnastami, octavo día de la quincena de Luna menguante, la partera anunció: “El niño nacerá hoy”. Inmediatamente se acondicionó una sala de maternidad y la decoraron vistosamente. Guirnaldas de flores colgaban por doquier. También se construyeron arcos usando diferentes clases de flores. Enfermeras expertas llegaron para hacerse cargo de la madre y el crío. En los planetas celestiales todos los semidioses se pusieron muy jubilosos. Indradev hizo caer abundante lluvia. Ese día todos estaban inmersos en un océano de felicidad porque el Señor Supremo estaba a punto de nacer.

Todas las gopis permanecieron despiertas esa noche. Pero debido a la influencia de yoga-maya de Krishna, todo el mundo cayó dormido. Cuando el niño nació todos estaban dormidos. Hasta Yasoda-mata estaba profundamente dormida. No hubo ningún dolor en absoluto en el momento del parto. Sin sentir ningún dolor Yasoda-mata dio a luz a Krishna, la Personalidad Suprema. El niño era putra-ratna, un hijo semejante a una gema de valor inestimable.

Mathura y Vrindavan

Exactamente en el mismo momento que Yasoda-mata dio a luz a Krishna en Vrindavan, en Mathura, en la prisión de Kamsa, Devaki también alumbró a un niño. Esto se describe en el Décimo Canto del Bhagavatam. El Señor Hari apareció en Mathura con una forma de cuatro brazos. El Señor lucía una corona en Su cabeza y en Sus cuatro manos sostenía, respectivamente, sankha, cakra, gada y padma: una caracola, un disco, una maza y una flor de loto. Kanaka-kundala-karna, de Sus dos orejas pendían zarcillos de oro, y Su cuerpo despedía una deslumbrante refulgencia. Aunque era una noche oscura y con cielos encapotados, todo quedó iluminado gracias a la refulgencia que despedía el cuerpo del Señor Hari.

Tras ver a este niño maravilloso, Devaki le ofreció reverencias con las manos juntas y luego le ofreció oraciones. Vasudev se baño de inmediato. Pero, ¿cómo pudo darse un baño en el interior de una prisión? Lo hizo mentalmente, mediante una meditación, manasa-snana. También mentalmente celebró un gran festival para celebrar el nacimiento del Señor Hari, y como acto de caridad regaló innumerables vacas a los brahmanas y vaisnavas. Al igual que Devaki, Vasudeva también le ofreció oraciones al Señor Narayan. Entonces Narayan le dijo: “Llévame de inmediato a Vraja-Gokul y ponme en el regazo de Yasoda-mata”.

Después de escuchar estas palabras, Vasudev se puso muy, pero muy feliz. Por la maravillosa voluntad del Señor Hari, los encargados de montar guardia en la prisión también cayeron dormidos. Tanto los fuertes portones de hierro como los grilletes se abrieron, y Vasudev pudo salir sin impedimentos. Exactamente en el mismo momento que Vasudev estaba saliendo de la prisión de Kamsa, Yasoda-mata dio a luz a un segundo bebé, una hija.

Cuando Vasudev llegó a la ribera del río Yamuna, notó que había una gran inundación. Las aguas habían crecido y todos los campos estaban anegados. Él pensó: “Cómo puedo cruzar?” Justo entonces Vasudev vio a Mahamaya en la forma de una chacal hembra cruzando el Yamuna. Vasudev la siguió.

Finalmente Vasudev llegó a la residencia de Nanda Maharaja Una vez ahí colocó a su hijo en el regazo de Yasoda-mata y seguidamente tomó a la hija de Yasoda y se la llevó consigo.

El Señor nace en dos lugares distintos

Tras escuchar este relato, Snigdha Kanta dijo: “Pero, ¿qué me tratas de decir? Yasoda-mata alumbró a un hijo y una hija. Y después Vasudev se llevó a la hija de ella. ¿Qué le sucedió al hijo?”

Madhu Kantha dijo: “Este es un tema muy confidencial. La hija de Yasoda-mata era saksat-yogamaya. Gracias a Su potencia, Yogamaya mantuvo oculto al hijo de Nanda. Y Vasudeva no lo pudo ver. Vasudev sólo vio a la hija”.

El hijo de Nanda y Yasoda es svayam bhagavan, la Suprema Personalidad de Dios original: ete camsa-kalah pumas krsnas tu bhagavan svayam. Nanda-nandana krsna, yasoda-nandana krsna es svayam bhagavan, y todos los avataras son Sus porciones plenarias o porciones de Sus porciones plenarias —amsa y kala—.

Del vientre de Devaki surgió la forma de cuatro brazos de Vásudev, que es un prabhava-prakasa de Krishna. Krishna tiene dos tipos de expansiones: prabhava-prakasa y vaibhava-prakasa. En la categoría temporal de prabhava advienen las encarnaciones Mohini, Hamsa y Sukla. En la categoría eterna advienen Dhanvantari, Rishaba, Vyasa, Dattatreya, Kapila, etc. Los avivaba-prakasa son parcialmente poderosos. En esta categoría advienen Kurma, Matsya, Nara Narayan Rishi, Varaha, Hayagriva, Prishnigarbha, Baladev, Yajña, Vibhu, Satyasena, Hari, Vaikuntha, Ajita, Vamana, Sarvabhauma, Rishaba, Vishwaksena, Dharmasetu, Sudama,Yogeswar, Brihadbhanu, etc.

Cuando svayam bhagavan Krishna viene, todas Sus porciones y porciones de porciones, amsa y kala, vienen con Él. El hijo de Vasudev es Vásudev, una forma de cuatro brazos del Señor. Vásudev es una porción plenaria de Krishna. Así que cuando Vasudev colocó a su hijo en el regazo de Yasoda, ese Vásudev entró en el niño Krishna que ya yacía ahí. Así como todos los ríos fluyen hacia abajo para entrar en el océano, semejantemente todas las porciones plenarias y porciones de porciones plenarias del Señor, vienen en su totalidad y entran en el Señor original. Vasudev no pudo entender nada de esto debido a la influencia de yoga-maya.

En el Hari-vamsa (2.4.11) se describe cómo el Señor Hari nació simultáneamente en dos lugares:

garbhe kale tv asampurne astame masi te striyau

devaki ca yasoda ca susubate saman tada

En el octavo mes de embarazo, que se considera asampurna, incompleto, Yasoda y Devaki dieron a luz al mismo tiempo.*
_________
* En el significado del verso 10.3.47 del Srimad-Bhagavatam, Su Divina Gracia A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada describe este tema: “Srila Visvanatha Cakravarti Thakura comenta que Krishna, junto con la energía espiritual, Yogamaya, advino simultáneamente como hijo de Devaki y como hijo de Yasoda. Como hijo de Devaki, Krishna apareció primero como Vishnu, pero como Vasudeva no había llegado a la posición de amor puro por Krishna, adoró a su hijo considerándolo Vishnu. Yasoda, sin embargo, complació a su hijo Krishna sin entender su naturaleza divina. Ésa es la diferencia entre Krishna como hijo de Yasoda y Krishna como hijo de Devaki. Así lo explica Visvanatha Cakravarti basándose en la autoridad del Hari-vamsa.

Inmediatamente después de dar a luz al primer niño, Yasoda alumbró a una hija, Yogamaya. Mahamaya es una porción de Yogamaya, y por lo tanto Mahamaya también estaba ahí. Vasudev se llevó a Mahamaya y luego se la entregó a Kamsa; sin embargo, Yogamaya permaneció en Vrajabhumi, oculta. Por esta razón se anunció que el octavo crío de Yasoda fue una niña, y no un varón. Kamsa fue engañado.

El júbilo de Yasoda

Madhu Kantha dijo a continuación: “Cuando Yasoda-mata alumbró a Krishna, todos estaban dormidos. Todos se quedaron dormidos la noche entera. En la madrugada el Señor Hari comenzó a llorar: “¡Kwaa! ¡Kwaa! ¡Kwaa!" Todos se despertaron. Yasomati también se despertó y vio a su hermoso hijo.

Tras ver a su maravilloso, hermosísimo hijo, Yasoda se sumergió por completo en un océano de bienaventuranza. No sabía qué hacer. Ella derramaba lágrimas de júbilo y amor. De sus pechos empezó a brotar leche. El recién nacido estaba en el regazo de Yasoda, y ella lo contemplaba inundada de gozo.

Yasoda-mata hablaba con la voz entrecortada a causa del júbilo. En realidad, no podía decir nada; simplemente derramaba lágrimas de amor. Hasta ese día Yasoda solamente había visto a los hijos de otras. Pero ahora estaba contemplando a su propio hijo. Lágrimas le brotaban de sus ojos y leche fluía de sus pechos. Todo su sari quedó completamente empapado. Una y otra vez Yasoda-mata contemplaba el rostro de su hijo, que se asemejaba a una flor de loto, a una Luna llena. Todas las enfermeras, gopas y gopis se despertaron tras oír el llanto del recién nacido. Todos se acercaron a Yasoda y exclamaron: “Oh, ¡no es una niña sino un varón! ¡Yasoda a dado a luz a un hijo!”

Todos se pusieron muy contentos y gozosos. Fue como si todos los habitantes de Gokul, Vrajabhumi, se hubieran sumergido en un océano de bienaventuranza. Todos los gopas y gopis fueron corriendo a la residencia de Nanda Maharaja para ver al recién nacido. Los semidioses estaban danzando en los planetas celestiales, tocando tambores y cantando: “¡Hari bolo!, ¡hari bolo!, ¡hari bolo, ¡hari bolo!” Los catorce sistemas planetarios resonaban con el sonido de “hari bolo”.

En los planetas celestiales las deva-naris, las esposas de los semidioses, comenzaron a lanzar lluvias de flores a la Tierra. Todos los gopas y gopis danzaban jubilosamente. Sumergidos en un océano de felicidad, se abrazaban entre sí con amor y afecto.

Nanda Maharaja de inmediato se dio un baño de conformidad con los ritos védicos. Luego celebró el jata-karma-samskara, la ceremonia purificatoria para el nacimiento de un niño. Brahmanas llegaron y pronunciaron svasti-vacana, oraciones para invocar buenos auspicios.

También llegaron muchos músicos que se pusieron a tocar una gran variedad de instrumentos musicales. El sonido combinado de tambores, timbales y otros instrumentos resonaba a todo lo largo y ancho de los tres sistemas planetarios.

Los tres sistemas planetarios estaban repletos de felicidad suprema, maha-ananda. Ptithivi-devi, Madre Tierra, había estado muy, pero apesarada y agobiada por los asuras, demonios. Ahora los demonios iban a morir y Prithivi-debe se desembarazaría de su pesada carga. Todos los sadhus, vaisnanavas y dvijas, brahmanas, estaban felices.

Danzando extasiados

Cuando Nanda llegó a la sala de maternidad, todos los gopas y gopis le dijeron: “Nanda, ven y contempla a tu hermoso hijo. taba grhe udaya haiyache kata sasi: es como si innumerables Lunas llenas hubiesen surgido en tu casa. ¡O, Nanda Maharaja!, eteka dibase janma haila saphala, manera anande dekha badana kamala: tras esperar mucho tiempo, has alcanzado la perfección en este nacimiento. Muchos y largos años han transcurrido. ¡Ven y contempla el rostro de tu hijo, el cual se asemeja a un loto”.

La noticia se difundió por toda Gokul, Vrajabhumi. Todos los vaqueros y vaqueras llegaron a toda prisa a la residencia de Nanda. nandera mandire gayala aila dhaiya, hate badi kandhe bhare: los vaqueros portaban varas en las manos y en los hombros cargaban kandhe bhara, un palo que sostenía bolsas en ambos extremos. Mientras se dirigían a la casa de Nanda Maharaja, danzaban y danzaban sin parar.

Todos cantaban: “O, Nanda, que fortuna tan extraordinaria tienes. ¡Ah!, hoy un océano de gozo ha anegado tu casa.”

Al ver el hermoso rostro cual loto de su hijo, Nanda Maharaja se puso a bailar extáticamente. En todos los sitios de Gokul los vaqueros y demás habitantes estaban bailando felizmente y aplaudiendo con las manos. En los planetas celestiales los semidioses también estaban danzando. En el planeta bajo, Patala, las serpientes estaban danzando. En los aposentos interiores de la casa, Yasodarani estaba danzando. Siva estaba danzando, Brahma estaba danzando e Indra estaba danzando. ¡Todos estaban danzando pletóricos de dicha!

Todos los vaqueros llegaron y dieron regalos consistentes en yogur, cúrcuma y gorocana, una especie de pigmento auspicioso de color amarillo. Nandarani, la esposa de Nanda Maharaja, se había hecho acreedora a toda la buena fortuna y a la mina de lo auspicioso, porque hoy ella había tenido a Nilamani, Krishna, la gema azul, como hijo suyo.

¡sri krsna-janmastami tithi maha-mahotsava ki jaya!
¡barda krsnastami tithi ki jaya!
¡bhagavan krsna avirbhava tithi ki jaya!
¡vrajendra-nandana krsna avirbhava tithi ki jaya!
¡sri nanda-nandana yasoda nandana krsna ki jaya!

MEV: Prefacio

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Srila Prabhupada

El Caitanya-caritamrta (madhya 24.318) declara que el Srimad-Bhagavatam es ilimitado:

krsna-tulya bhagavata — vibhu, sarvasraya

prati-sloke prati-aksare nana artha kaya

El Srimad Bhagavatam es tan excelso como Krishna, el Señor Supremo y el refugio de todo. En todos y cada uno de los versos del Srimad Bhagavatam, en todas y cada una de sus sílabas, hay varios significados.

El Srimad Bhagavatam es igual a Krishna. No es diferente de Krishna. Esto lo describe Thakur Vrindavan Das en el Caitanya-Bhagavata (antya 3.516):

premamaya bhagavata sri-krsnera anga

tahate kahena yata gopya krsna-ranga

El Srimad Bhagavatam está pletórico de krsna-prema. Es parte del Propio Krishna porque describe los pasatiempos confidenciales de Krishna.

Bhagavata sri-krsnera anga: el Srimad Bhagavatam es el cuerpo de Krishna. Tahate kahena yata gopya krsna-ranga: ahí se describen todos los dulces y confidenciales pasatiempos del Señor. Krishna es vibhu, el Señor Supremo, y también es ananta, ilimitado. Semejantemente, el Srimad Bhagavatam también es vibhu y ananta, el ilimitado Señor Supremo.

Gemas de valor inestimable

Anantadev, que reside en Patala, sostiene el universo material en una de Sus capuchas como si se tratara de una semilla de mostaza. Con Sus ilimitadas bocas, Anantadev ha estado recitando continuamente el Bhagavatam, y todavía no ha terminado. Ahí están los cuatro Kumaras, escuchando el Srimad Bhagavatam de boca de Anantadev. Por consiguiente el Srimad Bhagavatam es ananta, ilimitado, semejante a un océano ilimitado. Si te sumerges profundo, luego más profundo, y finalmente a lo más profundo del océano, vas a coger gemas de valor inestimable. Uno de los sinónimos de océano es ratnakara o ratna-garbha. Ratna significa gemas de valor inestimable, y éstas se encuentran en el garbha, estómago, del océano. Pero, ¿quién puede cogerlas? Solamente alguien que se sumerja muy profundo, a la región más profunda, puede coger estas gemas. Si flotas en la superficie, sólo cogerás pescados. Semejantemente, el Bhagavatam es un océano ilimitado, y tú tienes que sumergirte profundamente en él. Srila A.C. Bhaktivedanta Swami dijo: “Todo está en mis libros”. Él ha dado todo, pero en ocasiones sólo en forma de semilla. Él solamente ha dado indicios. Ahora tú tienes que sumergirte cada vez más profundamente, hasta la región más profunda, y así podrás coger las gemas de valor inestimable que hay ahí.

En ocasiones los significados de Prabhupada requieren de explicaciones adicionales. Los significados Bhaktivedanta son únicos. La filosofía vaisnava no es fácil de describir. Es una filosofía muy sutil, la más sublime de todas. Es una filosofía muy difícil de entender. Prabhupada la explicó en un lenguaje muy hermoso y sencillo. Srila Prabhupada está especialmente apoderado, un saktyavesa-avatara enviado por Sri Chaitanya Mahaprabhu. De lo contrario, nadie puede dar lo que él ha dado.

Srimad Bhaktisiddhanta Saraswati Goswami Prabhupada Maharaja ha explicado la filosofía vaisnava, pero ustedes no pueden entender sus palabras. Su lenguaje es tan intrincado que ustedes no pueden penetrarlo. La filosofía vaisnava es muy difícil de entender porque tiene su propio lenguaje específico. Pero Srila Prabhupada, nuestro venerado maestro espiritual, fue una persona especialmente apoderada, y él la explicó en el idioma inglés. En muchas ocasiones el idioma inglés no tiene palabras que trasmitan apropiadamente los significados de las originales. En este significado en particular Prabhupada trató lo mejor que pudo de trasladar las ideas al inglés, pero a veces usó las palabras originales en sánscrito porque no pudo encontrar su equivalente en inglés.

En este significado se habla de muchas cosas. Ayer solamente leí la primera página del significado. No alcancé llegar a la siguiente página. Hoy leeré esa página y haré mi mejor esfuerzo para explicarla claramente, pero no sé cuánto éxito tendré. Lo desconozco porque no tengo el poder, la cualificación. No soy una persona digna. Únicamente por la misericordia de Prabhupada, por la misericordia de Guru y Gauranga —si Ellos hablan a través de mí— yo trataré de explicar. De lo contrario, no es posible.

MEV: Srimad Bhagavatam 10.3.31

M a t h u r a
se Encuentra con
V r i n d a v a n

Srimad Bhagavatam 10.3.31

Traducción y significado
Su Divina Gracia A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada

(El prefacio e introducción, así como los capítulos dos, tres y dieciséis de Mathura se encuentra con Vrindavan, fueron entresacados de una serie de tres clases que sobre este verso y significado dictó Sri Srimad Gour Govinda Swami en Atlanta, Georgia, los días 19 y 20 de junio de 1994.)

visvam yad etat sva-tanau nisante
yathavakasam purusah paro bhavan
bibharti so ´yam mama garbhago ´bhud
aho nr-lokasya vidambanam hi ta

En el momento de la devastación, todo el cosmos, que contiene a todas las entidades creadas, móviles e inmóviles, entra en Tu cuerpo trascendental y se sostiene en él sin dificultad. Pero ahora esa forma trascendental ha nacido de mi vientre. La gente no podrá creerlo, y todos se reirán de mí.

SIGNIFICADO

Como se explica en el Caitanya-caritamrta, hay dos clases diferentes de servicio amoroso que se ofrece a la Personalidad de Dios: aisvarya-purna, pletórico de opulencia, y aisvarya-sithila, sin opulencia. El verdadero amor comienza con aisvarya-sithila, en el nivel de amor puro.

premanjana-cchurita-bhakti-vilocanena
santah sadaiva hrdayesu vilokayanti
yam syamasundaram acintya-guna-svarupam
govindam adi-purusam tam aham bhajami
(Brahma-samhita 5.38)

Los devotos puros, cuyos ojos están ungidos con el bálsamo del amor, prema, desean ver a la Suprema Personalidad de Dios en Su forma de Syamasundara, Muralidhara, que sostiene una flauta con Sus dos manos. Ésa es la forma accesible a los habitantes de Vrindavana, que están enamorados de la Suprema Personalidad de Dios en la forma de Syamasundara, y no en la forma del Señor Visnu, Narayana, a quien adoran en Vaikuntha los devotos que admiran Su opulencia. Devaki, aunque no está situada en el plano de Vrindavana, sí está próxima. En el plano de Vrindavana, la madre de Krishna es madre Yasoda, y en los planos de Mathura y Dvaraka, la madre de Krishna es Devaki. En Mathura y Dvaraka, el amor por el Señor está mezclado con sentimientos de admiración por Su opulencia, pero en Vrindavana no se manifiesta la opulencia de la Suprema Personalidad de Dios.

En el servicio amoroso que se ofrece a la Suprema Personalidad de Dios se distinguen cinco etapas: santa, dasya, sakhya, vatsalya y madhurya. Devaki está situada en la etapa de vatsalya. Ella quería relacionarse con Krishna, su hijo eterno, situada en esa etapa de amor, y por eso quería que la Suprema Personalidad de Dios retirase Su opulenta forma de Visnu. Srila Visvanatha Cakravarti Thakura ilumina este hecho con gran claridad en su explicación de este verso.

Bhakti, bhagavan y bhakta no pertenecen al mundo material. Esto lo confirma la Bhagavad-gita (14.26):

mam ca yo ´vyabhicarena
bhakti-yogena sevate
sa gunan samatityaitan
brahma-bhuyaya kalpate

“Aquel que se dedica a las actividades espirituales del servicio devocional puro, trasciende de inmediato las modalidades de la naturaleza material y es elevado al plano espiritual”. Desde el mismo comienzo de nuestros intercambios en el plano de bhakti, nos situamos en el plano trascendental. Por esa razón, Vasudeva y Devaki, situados en un estado de devoción completamente puro, están más allá del mundo material, libres de todo temor material. Sin embargo, en el mundo trascendental la devoción pura da lugar a un concepto parecido al miedo, que se debe a lo intenso del amor.

Como se afirma en la Bhagavad-gita, (bhaktya mama abhijanati yavan yas casmi tattvatah) y se confirma en el Srimad-Bhagavatam (bhaktyaham ekaya grahyah), sin bhakti no se puede entender la situación espiritual del Señor. El bhakti puede dividirse en tres estados, llamados guni-bhuta, pradhani-bhuta y kevala, que se corresponden con las tres divisiones de jñana, jñanamayi y rati o prema, es decir, conocimiento simple, amor mezclado con conocimiento, y amor puro. Con el primero, podemos percibir la felicidad trascendental sin variedad. Esa percepción se denomina mana-bhuti. Cuando llegamos al estado de jñanamayi, podemos comprender las opulencias trascendentales de la Personalidad de Dios. Pero, cuando logramos el amor puro, percibimos la forma trascendental del Señor, Krishna o Rama. Eso es lo que desea. Especialmente en madhurya-rasa, uno desarrolla apego por la Personalidad de Dios (sri-vigraha-nistha-rupadi). Entonces comienzan los intercambios amorosos entre el Señor y el devoto.

La importancia especial de que en Vrajabhumi, Vrindavana, Krishna sostenga una flauta en las manos, se explica con las palabras madhuri…virajate. La forma del Señor con una flauta en las manos es sumamente atractiva, y la persona que siente mayor atracción sublime es Srimati Radharani, Radhika. Ella disfruta de una relación supremamente bienaventurada con Krishna. A veces la gente no puede comprender por qué no se menciona el nombre de Radhika en el Srimad-Bhagavatam. El hecho, sin embargo, es que Radhika se puede deducir de la palabra aradhana, que indica que Ella disfruta con Krishna de las relaciones amorosas más elevadas.

Devaki, que no deseaba ser objeto de burlas por haber dado luz a Vishnu, quería la forma de Krishna, con dos brazos, y por ello pidió al Señor que cambiase de forma.

MEV: Mangalacarana

M a t h u r a
se Encuentra con
V r i n d a v a n

Mangalacarana

om ajñana-timirandhasya jñanañjana-salakaya
caksur unmilitam yena tasmai sri-gurave namah

Nací en la ignorancia más oscura, pero mi maestro espiritual abrió mis ojos con la antorcha del conocimiento. A él ofrezco mis respetuosas reverencias.

sri-caitanya-mano-´bhistam sthapitam yena bhu-tale
svayam rupa kada mahyam dadati-sva-padantikam

¿Cuándo me pondrá al resguardo de sus pies de loto Srila Rupa Goswami, quien estableció en este mundo la misión de cumplir el deseo del Señor Chaitanya?

vande ´ham sri-guroh sri yuta-pada-kamalam sri gurun vaisnavas ca
sri-rupam sagrajatam saha-gana-raghunathanvitam tam sa-jivam
sadvaitam savadhutam parijana-sahitam krsna-caitanya-devam
sri-radha-krsna-padan saha-gana-lalita-sri-visakhantitams ca

Ofrezco mis respetuosas reverencias a los pies de loto de mi maestro espiritual y a los pies de loto de los vaisnavas. Ofrezco mis respetuosas reverencias a los pies de loto de Srila Rupa Goswami y de su hermano mayor, Sanatana Goswami, así como de Raghunatha Dasa, Raghunatha Bata, Gopala Batta y Srila Jiva Goswami. Le ofrezco mis respetuosas reverencias al Señor Krishna Chaitanya y al Señor Nityananda, así como a Advaita Acharya, Gadadhara, Srivas y demás asociados. Les ofrezco mis respetuosas reverencias a Srimati Radharani y a Sri Krishna, así como a Sus asociadas Sri Lalita y Sri Vishaka.

he krsna karuna-sindho dina-bandho jagat-pate
gopesa gopika-kanta radha-kanta namo ´stu te

¡Oh, mi querido Krishna! ¡Oh, océano de misericordia!, Tú eres el amigo de los que sufren y la fuente de la creación. Tú eres el amo de las gopis y el amante de Radharani. Te ofrezco mis respetuosas reverencias.

tapta-kañcana-gaurangi radhe vrindavanesvari
vrsabhanu-sute devi pranamami hari-priye

Ofrezco mis respetos a Radharani, cuya tez es como el oro fundido y quien es la reina de Vrindavana. Tú eres la hija del rey Vrisabhanu y eres muy querida por el Señor Krishna.

vañcha-kalpatarubhyas ca arpa-sindhubhya eva ca
patitanam pavanebhyo vainabebhyo namo namah

Ofrezco mis respetuosas reverencias a todos los devotos vaisnavas del Señor. Ellos pueden complacer los deseos de todos, como árboles de deseos, y están llenos de compasión por las almas caídas.

namo maha-vadanyaya krsna-prema pradaya te
krsnaya krsna-caitanya namne gaura-tvise namah

¡Oh, encarnación de lo más munífica! Tú eres el Propio Krishna que ha aparecido como Sri Krishna Chaitanya Mahaprabhu. Has asumido la complexión dorada de Srimati Radharani, y estás distribuyendo profusamente amor puro a Krishna. Ofrecemos nuestras respetuosas reverencias a Ti. C.c. Madhya 19.53

yad advitam brahmopanisadi tad api asya tanu-bha
ya atmantaryami purusa iti so ´syamsa-vibhavah
sad-aisvaryam purno ya iha bhagavan sa svayam ayam
na caitanyat krsnaj jagati para tattvam param iha

Lo que los Upanisads describen como el Brahman impersonal no es sino la refulgencia de Su cuerpo, y el Señor de nombre Paramatma no es otro que Su porción plenaria localizada. Krishna es la Suprema Personalidad de Dios Mismo, colmado de seis opulencias. Él es la verdad absoluta, pues no hay una verdad superior o igual a Él. C.c. Adi 1.3

radha krsna-pranaya-vikrtir hladini saktir asmad
ekatmanav api bhuvi pura deha-bhedam gatau tau
caitanyakhyam prakatam adhuna tad-dayam caikyam aptam
radha-bhava-dyuti-suvalitam naumi krsna-svarupam

Los amoríos de Sri Radha y Krishna son manifestaciones trascendentales de la potencia interna dadora de placer del Señor. Aunque Radha y Krishna son uno en Su identidad, Ellos se han separado eternamente. Ahora estas dos identidades trascendentales de nuevo se han unido en la forma de Sri Krishna Chaitanya. Yo me postro ante Él, quien se ha manifestado con el sentimiento y la tez de Srimati Radharani, si bien es el Propio Krishna, C.c. Adi 1.5

cirad adattam nija-gupta-vittam
svarupena-namamrtam atyudarah
apamaram yo vitatara gaurah
krsno janebhyas tam aham pradadye

La sumamente munífica Suprema Personalidad de Dios, de nombre Gaurakrishna, distribuyó a todos —incluso a los hombres más bajos— Su Propio tesoro confidencial en la forma del néctar de amor a Él y amor al santo nombre. Esto nunca antes se le había dado a la gente. Por consiguiente le ofrezco mis respetuosas reverencias a Él. C.c. Madhya 23.1

gaurah sac-caritamrtamrta-nidhih gauram sadaiva-stuve
gaurena prathitam rahasya-bhajanam gauraya sarvam dade
gauradasti krpalu-ratra na paro gaurasy bhrityo bhavam
gaure gauravamacarami bhagavan gaura-prabho raksa mam

Yo me encomiendo a Sriman Gauranga Mahaprabhu, Cuyos extáticos pasatiempos trascendentales son como un río de néctar. Gaura ha enseñado el sendero del servicio devocional confidencial. Yo me rendiré completamente a Gaura. ¿Acaso hay alguien más misericordioso que Gaura? Me volveré el sirviente de Gaura. Predicaré la gloria de Gaura. Que el Señor Gaura me proteja. Gauranga-virudavali de Srila Raghunandana Goswami.

madhuryyaih-madhubhih sugambhi-bhajana svarnambhujanam vanam
karunyamrta nirjharai-rupacitah sat-prema hemacalah
bhaktambodhara dharani vijayanti niskampa sampavali
daivo na kula daivatam vijayatam caitanya-krsna-harih

Yo adoro al Señor de piel dorada, Sri Chaitanya Mahaprabhu, que está absorto en degustar las encantadoras melosidades de madhurya-rasa. Que el amor trascendental de Krishna que Mahaprabhu está distribuyendo, caiga sobre esta Tierra como una cascada de néctar. Toda la gloria sea para ese Sri Krishna Chaitanya Mahaprabhu.

ajanu-tambita-bhujau kanakava-datau
sankirtarnaika-pitarau kamalaya-taksau
visvambharau dvijavarau yuga-dharma-palau
vande jagat priyakarau karunavatarau

Yo adoro a Sus Señorías Sri Chaitanya Mahaprabhu y Nityananda Prabhu, Cuyos largos brazos llegan hasta las rodillas, Cuyas hermosas complexiones son de un amarillo radiante semejante al oro fundido, y Cuyos ojos elongados lucen como lotos rojos. Ellos son los brahmanas supremos, los guardianes de los principios religiosos de esta era, los benefactores más muníficos de todas las entidades vivientes, y las más compasivas encarnaciones de Dios. Ellos inauguraron el canto en congregación de los nombres de Krishna. Caitanya-bhagavata, Adi 1.1

anarpita-carim cirat karunayavatirnah kalau
samarpayitum unnatojjvala-rasam sva-bhakti-sriyam
harih purata-sundara-dyuti-kadamba-sandipitah
sada hrdaya-kandare sphuratu vah saci-nandanah

Que ese Señor, conocido como el hijo de Srimati Sachi-devi, se situé trascendentalmente en las cámaras más recónditas de tu corazón. Resplandeciendo con el fulgor del oro fundido y por Su misericordia sin causa, Él ha aparecido en esta era de Kali para conferir lo que ninguna otra encarnación haya ofrecido anteriormente: el muy sublime y radiante conocimiento espiritual de la gustosa melosidad de Su servicio. Vidagdha-madhava, 1.2

Los siguientes tres versos provienen de la sección diez del Prema-bhakti-chandrika de Srila Narottama Das Thakur:

sri-krsna-caitanyadeva rati-mati bhave bhaja
prema-kalpa-taru—bara-data
sri vraja-raja-nandana radhika-jivana-dhana
aparupa ei saba katha

¡Oh, hermano!, adora siempre a Sri Chaitanyadev, el gran filántropo que está regalando el tesoro que es el árbol de deseos de amor puro a Krishna. Este Señor Chaitanya es en realidad el Señor Krishna, el príncipe de Vraja y la vida de Srimati Radharani. Descripciones de Él son sonidos espirituales. No son materiales en absoluto. Verso 12

navadvipe avatari´ radha-bhava angikari
tan´ra kanti angera bhusana
tina vañcha abhilasi´ ´saci-garbhe parakasi´
sange laña parisada-gana

El Señor Krishna deseó aparecer en Nabadvip para entender el intenso amor que Srimati Radharani siente por Él, y como adorno corporal adoptó la complexión dorada de Ella. A fin de satisfacer estos tres deseos, el Señor apareció en el vientre de Sachi-devi. Luego de que el Señor apareciese de este modo en el mundo material, todos Sus asociados lo siguieron y también aparecieron en el mundo. Verso 13

gaura-hari avatari ´premera vadari kari´
sadhila manera tina kaja
radhikara prana-pati kiva bhave kande niti
iha bujhe bhakata-samaja

El Señor apareció en la forma dorada del Señor Chaitanya y predicó el mensaje de amor puro a Krishna. De esta manera satisfizo los tres deseos que tuvo en Su mente. Solamente los devotos son capaces de comprender de qué forma tan maravillosa Krishna, el Señor de la vida de Srimati Radharani, lloró continuamente imbuido de amor a Dios. Verso 14

uttama adharma kichu na bachila yaciya dilata kola
kahe premananda emana gauranga hrdaye dhariya bola
bhaja gauranga kaha gauranga laha gauranga nama (re)
ye hana gauranga bhaje sei haya amara prana (re)

Sin discriminar nunca quién era un candidato digno —elevado o degradado—, el hijo de madre Sachi magnánimamente acomoda a todos en Su regazo con un abrazo amoroso al tiempo que clama: “¡Venid a Mis brazos! ¡Venid a Mis brazos!” El poeta Premananda Das humildemente implora a todos que constantemente canten el dulce nombre de Krishna y al mismo tiempo abracen fuertemente a ese hijo de Madre Sachi en las cámaras más recónditas de sus corazones. ¡Adoren a Gauranga! ¡Hablen sobre Gauranga! ¡Por favor canten el nombre de Gaura! Todo aquel que adore a Gauranga es mi alma y vida.

yasyaiva padambuja-bhakti-labhyah
premadhidhanah paramah pum-arthah
tasmai jagan-mangala-mangalaya
caitanya-candraya namo namas te

¡Oh, Señor Chaitanyachandra!, por servir devotamente Tus pies de loto uno puede alcanzar el amor puro a Krishna, que es la meta máxima de todos los esfuerzos. ¡Oh, Señor Chaitanyachandra!, ¡oh, suma de todo lo auspicioso para el mundo!, yo ofrezco mis respetuosas reverencias a Ti. Srila Prabhodhananda Sarasvati Thakura, Sri Caitanya-candramrta, verso 9

ananda-lilamaya-vigrahaya
hemabha-divya-cchavi-sundaraya
tasmai maha-prema-rasa-pradaya
caitanyacandraya namo namas te

¡Oh, Señor Chaitanyachandra! ¡Oh, Señor cuya forma está pletórica de pasatiempos gozosos! ¡Oh, Señor de complexión tan espléndida como el oro! ¡Oh, Señor que caritativamente das el néctar de amor puro al Señor Krishna!, yo ofrezco mis respetuosas reverencias a Ti. Srila Prabhodhananda Sarasvati, Sri Caitanya-candramrta, texto 11

yan naptam karma-nisthair na ca samadhi-gatam yat tapo dhyana-yogair
vairagyais tyaga-tattva-stutibhir api na yat tarkitam capi kaiscit
govinda-prema-bhajam api na kalitam yad rahasyam svayam tan
namnaiva pradurasid avatari pare yatra tam naumi gauram

Inalcanzable para los fieles ejecutores de obras piadosas; incomprensible para aquellos que se dedican a practicar austeridades, meditación o yoga; inimaginable para aquellos absortos en las sendas del desapego, la renunciación de los frutos del trabajo, la especulación filosófica o la recitación de oraciones; y desconocido incluso para devotos llenos de amor por Govinda, el secreto del servicio devocional ha sido revelado por el Santo Nombre durante el advenimiento del Señor Gaura. Permítaseme glorificar a ese Señor Gaura. Sri Caitanya-candramrta, texto 3

Bienvenidos

¡Hare Krishna!

Bienvenido a este blog, Néctar Vaisnava, que ha sido creado para hacer accesible a los vaisnavas de habla hispana un número de textos devocionales que normalmente no podrían encontrar en otros sitios internet o en versión impresa.

El estímulo original para la creación de este blog es el trabajo de Aniruddha das, de Guatemala, quien ha traducido al español varios textos que sólo existen en inglés, y que en consecuencia quedan  fuera del alcance de muchos vaisnavas de habla hispana.

¡Qué mejor momento para iniciar este blog que este 1 de septiembre de 2010, día en que celebramos el Janmastami o advenimiento de Sri Krishna!

La primera obra de Néctar Vaisnava será "Mathura se Encuentra con Vrindavan", de Sri Gour Govinda Maharaja, de quien conoceremos más en futuras entregas de este blog. La traducción de toda la obra es de Aniruddha Prabhu.

De nuevo les damos la bienvenida y los invitamos a visitar el blog regularmente.

--Los Editores