MEV: Capítulo Tres

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Capítulo Tres
La forma de Krishna

Srila Prabhupada ha escrito: “Bhakti, bhagavan y bhaka no pertenecen a este mundo material”. Esto lo confirma la Bhagavad-gita (14.26):

mam ca yo ´vyabhicarena bhakti-yogena sevate

sa gunan samatityaitan brahma-bhuyaya kalpate

Aquel que se dedica a las actividades espirituales del servicio devocional puro, trasciende de inmediato las modalidades de la naturaleza material y es elevado al plano espiritual.

Prabhupada escribe:

Desde el mismo comienzo de nuestros intercambios en el plano de bhakti, nos situamos en el plano trascendental. Por esa razón, Vasudeva y Devaki, situados en un estado de devoción completamente puro, están más allá del mundo material, libres de todo temor material. Sin embargo, en el mundo trascendental la devoción pura da lugar a un concepto parecido al miedo, que se debe a lo intenso del amor. [S.B. 10.3.31]

La actividad de Yogamaya

En Vrajabhumi, Krishna despliega Sus sumamente dulces y trascendentales lilas, y juega como un niño humano ordinario. A veces Krishna come tierra. Sus amigos vaqueritos solían darle la queja a madre Yasoda: “Kanu está comiendo tierra”

“¡No, madre! No he comido tierra”.
“Los demás niños lo están asegurando”.
“¡Están diciendo mentiras! ¡Están diciendo mentiras!”
“¿No has comido tierra?”
“¡No!”
“Entonces, ¡abre Tu boca!”
“¡Aaaaaa!

El niño Krishna abrió la boca, pero cuando madre Yasoda miró el interior de la misma, ¡vio el universo entero! Ella pensó: “¡Oh, qué le ha sucedido a mi hijo! ¿Acaso una bruja lo ha hechizado?”

Yasoda nunca piensa que Krishna es Bhagavan. El Caitanya-caritamrta (adi 6.55-56) describe:

suddha-vatsalye isvara-jñana nahi tara

tahakei preme karaya dasya-anukara

El amor extático hace que él [Nanda Maharaja] —y ni qué decir de otros— sienta que es un sirviente del Señor Krishna.

Esto es suddha-vatsalya-priti, amor paternal puro, y es la actividad de yoga-maya. Por la influencia de yoga-maya, Nanda y Yasoda han olvidado que Krishna es Bhagavan. Si ellos pensaran que Krishna es Bhagavan, no habría suddha-vatsalya. Su amor se mezclaría con jñana y aisvarya. Ellos desarrollarían sentimientos de asombro y reverencia. Si bien Vasudev y Devaki ofrecieron oraciones, Yasoda-mata no lo hizo. En vez de ello, Yasoda estaba pensando: “¿Qué le pasó a mi hijo? ¿Acaso una bruja lo ha hechizado?”

Conocimiento y opulencia

Hay una diferencia entre el vatsalya-rasa de Nanda y Yasoda y el vatsalya-rasa de Vasudev y Devaki. Como el vatsalya-rati de Vasudev y Devaki está mezclado con jñana y aisvarya, ellos ofrecieron oraciones. Nanda y Yasoda no ofrecieron oraciones; ellos están situados en el plano de vatsalya-rati puro.

El temor de Devaki no es material. Es causado por un amor intenso. Devaki pensó que sería objeto de burlas por haber dado a luz a Vishnu, ¡un niño de cuatro brazos! Por tal motivo Devaki quería que Krishna asumiera una forma de dos brazos. Por lo tanto le pidió al Señor que cambiase Su forma.

Este temor es causado por un intenso amor. Srila Prabhupada escribe en su significado [S.B. 10.3.31:

Como se afirma en la Bhagavad-gita, (bhaktya mama abhijanati yavan yas casmi tattvatah) y se confirma en el Srimad-Bhagavatam (bhaktyaham ekaya grahyah), sin bhakti no se puede entender la situación espiritual del Señor. El bhakti puede dividirse en tres estados, llamados guni-bhuta, pradhani-bhuta y kevala, que se corresponden con las tres divisiones de jñana, jñanamayi y rati o prema, es decir, conocimiento simple, amor mezclado con conocimiento, y amor puro. Con el primero, podemos percibir la felicidad trascendental sin diversidad. Esa percepción se denomina mana-bhuti. Cuando llegamos al estado de jñanamayi, podemos comprender las opulencias trascendentales de la Personalidad de Dios.

Los jñanis, los que no son brahma-vadis, no pueden percibir variedades. “Esa percepción se denomina mana-bhuti. Cuando llegamos al estado de jñana-mayi, podemos comprender las opulencias trascendentales de la Personalidad de Dios”. Este plano también es conocido como aisvarya-mayi.

En Vaikuntha y en puri-dvaya —las ciudades de Mathura Puri y Dwarka Puri— hay opulencia. Por consiguiente, los lilas de Krishna en Mathura Puri y Dwarka Puri son conocidos como aisvarya-mayi-lila. Ahí, madhurya, dulzura, está cubierta por aisvarya, opulencia. Pero en vraja-lila solamente hay madhurya; está repleto de dulzura. Cuando llegamos al estado de jñanamayi, podemos comprender las opulencias trascendentales de la Suprema Personalidad de Dios. En ese estado el amor está mezclado con jñana y aisvarya. Se lo conoce como priti-sankucita o rati-sankucita, amor constreñido. Pero cuando se alcanza el estado de amor puro, podemos comprender la trascendental forma del Señor: el Señor Krishna, el Señor Rama, etc. Este amor puro, prema, es por lo que tenemos que afanarnos. Prema es conocido como el quinto purusartha, la quinta meta de la vida, pañcama-purusartha.

Los intercambios amorosos entre el Señor y el devoto comienzas cuando uno se apega a la forma de la Personalidad de Dios, sri-vigraha nistha-rupadi. Especialmente en madhurya-rasa el devoto se apega a la forma de Krishna. Es este prema en particular —gopi-prema, radha-prema, madhurya-rasa— que contiene todos los ratis, —dasya, sakhya, vatsalya y madhurya— es precisamente el que Sri Chaitanya Mahaprabhu vino a conferir.

El Srimad-Bhagavatam es la esencia de todos los Vedas y vedantas, sarva-vedanta-sara. Todos estos temas se dilucidan en el Bhagavatam. A Rupa Goswami se lo conoce como rasacarya. Jiva Goswami es el tattvacarya. Ellos son acaryas, autoridades. En su Bhakti-rasamrta-sindhu (1.1.45), Srila Rupa Goswami ha dicho:

svalpapi rucir eva syad bhakti-tattvavabodhika

yuktis tu kevala naiva yad asya apratisthata

Incluso un pequeño gusto por bhakti es un pasaporte para comprender la verdadera naturaleza del bhakti. Meros argumentos no tienen una base sólida y no contribuyen a una buena comprensión del bhakti.

Brahmanda bhramite kona bhagyavan jiva: una jiva afortunada, alguien que acumulado algún ajñata-sukrti, que ha acumulado piedad sin saberlo, se procurará sadhu-sanga y gracias a sadhu-sanga la jiva desarrollará krsna-bhakti-ruci, un gusto por oír temas relacionados con el Señor. Y así comprenderá bhagavad-bhakti-tattva. Uno no puede comprender bhakti-tattva si le agrega a éste sus propias deliberaciones o su lógica material y argumentos. Como respuesta a la pregunta de Dharmaraj, Yudisthir Maharaja dijo (Mahabharata, Vana-parva 313.117):

tarko ´prathisthah srutayo vibhinna

nasav rsir yasya matam na bhinnam

dharmasya tattvam nihitam guhayam

mahajano yena gatah sa pantah

Argumentos áridos no son concluyentes. Si la opinión de una eminente personalidad no difiere de las demás, aquel no es considerado un gran sabio. Simple por estudiar los Vedas, que son extensos, uno no puede acceder a la senda correcta en la cual se pueden comprender los principios religiosos. La sólida verdad de los principios religiosos está oculta en el corazón de una persona inmaculada, autorrealizada. En consecuencia, tal como lo confirman los sastras, uno debe aceptar la senda progresiva que propugnan los mahajanas, sea cual fuere.

Ustedes no pueden establecer la verdad védica si agregan lógica material o argumentos. Si lo hacen, el tema se trastocará y se volverá diferente, muy diferente: srutayo vibhinna. Por tal motivo hay muchas filosofías, muchísimas filosofías ahí. No son filosofías puras, sino sus propias ideas inventadas. Por pensadores. Todas están basadas en suska-yukti, la filosofía árida de la lógica material y los argumentos. Ellos no pueden entender este suddha-bhakti-dharma-tattva. Rupa Goswami ha dicho que uno no puede establecerlo [el tattva] mediante el uso de vuestra lógica material y argumentos.

Tres tattvas

En el Caitanya-caritamrta (madhya 20.143), Mahaprabhu ha dicho:

veda-sastre kahe sambandha, abhidheya, prayojana

krsna, krsna.bhakti, prema, —tina maha-dhana

En la literatura védica, el punto central de atracción es Krishna, y Su servicio es nuestra actividad. Alcanzar el plano de amor a Krishna es la meta máxima de la vida. Por lo tanto, Krishna, servicio a Krishna y amor a Krishna, son las tres grandes riquezas de la vida.

En los Vedas se establecen tres verdades, vede tri-tattva kaya. Estas tres verdades son sambhanda-tattva, abhideya-tattva y prayojana-tattva. El sambhanda es Krishna, el abhideya es krsna-bhakti, y el prayojana es prema. Sambhanda significa relación. Solamente hay una relación, que es la relación con Krishna. No hay otra relación.

La figura de Krishna tiene tres curvas, tri-bhanga-lalita, y son una referencia a estos tres tattvas: sambhanda-tattva, abhideya-tattva y prayojana-tattva. La primera curva, bhanga, se forma en los pies. La segunda curva se forma en los labios: la mano izquierda de Krishna está inclinada hacia Radharani. Y la tercera curva está en el corazón. Primero están los pies, que representan a sambhanda-tattva, el establecimiento de la relación. La Deidad regente de sambandha-tattva es Madana-mohan. La segunda curva está en los labios, y representa a abhideya-tattva: bhakti. La Deidad regente de abhideya-tattva es Radha-Govinda. Y la tercera curva, que está en el corazón, representa a prayojana-tattva: prema. La Deidad regente de prayojana-tattva es Radha-Gopinath. Los Vedas ofrecen estos tres bienes de valor incalculable: tina maha dhana. La jiva afortunada que alcanza estos bienes de valor incalculable se vuelve rica en krsna-prema y, en consecuencia, se volverá realmente feliz. De lo contrario, no puede ser feliz.

Todo lo que encuentras en este mundo material está relacionado con Krishna. Esto se llama Krishna sambandha, el eterno sambandha. Bhaktivinode Thakur ha dicho: sei ta´sambhande sabe amar: la relación que queremos establecer es nuestra relación eterna con Krishna. Aquí en el mundo material las relaciones son temporales, anitya-sambandha. Estos anitya-sambandhas, relaciones materiales, sólo nos infligen pesar, desdicha y sufrimiento. Pero si ustedes establecen su relación perfecta y eterna con Krishna, entonces se volverán felices. Ya no habrá más miserias ni sufrimientos. Esto es sambandha-tattva.

El abhideya que se describe en los Vedas es bhakti. Uno debe alcanzar ese bhakti. El bhakti es el kartavya, deber, de toda jiva, porque cada jiva tiene una perfecta relación amorosa con Krishna. Bhakti es el svarupa, la naturaleza eterna de las entidades vivientes: jivera ´svarupa´ haya, krsnera ´nitya-dasa´.

Estas tres palabras, bhakta, bhakti y bhagavan provienen de la raíz verbal “bhaj”. “Bhaj” significa “servir”. Bhakta significa sirviente, sirviente de Krishna, y Bhagavan significa sevya-vastu, Aquel que ha de ser servido. Por consiguiente, krsna-bhakti es el deber de la jiva y krsna-prema es el único prayojana, requisito o meta. Por eso decimos “servicio amoroso”. Cuando ustedes ofrecen servicio a Krishna, éste debe ser servicio amoroso, no servicio ordinario: priti-mayi-seva ara prema-mayi-seva. Ustedes tienen que reconocer que son sirvientes eternos de Krishna. Su deber es ofrecer servicio a Krishna, y ese servicio debe ser priti-mayi, servicio amoroso. Amor es indispensable. Esto es prayojana-tattva, prema.

La esencia de la divinidad suprema

En los Vedas hay tres tattvas y se describen tres lugares para los pasatiempos de Krishna: Krishna en Dwarka, Krishna en Mathura y Krishna en Vrajabhumi. Krishna es Dwarka está completo, Krishna en Mathura es más completo, y Krishna en Vrajabhumi es completo en grado absoluto.

Krishna en Vrajabhumi es nanda-nandana-krsna, el hijo de Nanda Maharaja, no vasudeva-nandana-krsna, el hijo de Vasudev. El hijo de Vasudev es conocido como Vásudev. El que es kisora eternamente es el hijo de Yasoda y Nanda Maharaja. Kisora se refiere a un niño de once o doce años. Este kisora es un vaquerito, y es muy hermoso. El es svayam-bhagavan, la Personalidad de Dios original. Nanda-nandana-krsna, el hijo de Nanda Maharaja y Yasoda-mata, es la esencia de la Divinidad Suprema, bhagavatta-sara. Todos los demás aspectos de la Divinidad son Sus porciones, Sus porciones plenarias o porciones de Sus porciones: amsa o kala. Los yuga-avataras, purusa-avataras y guna-avataras son amsa y kala de Krishna, Sus porciones. Pero ete camsa-kalah pumas krsnas tu bhagavan svayam —nanda-nandana krsna, yasoda-nandana krsna—, es svayam-bhagavan, el origen de todos los avataras.

Embalse de la dulzura

Nanda-nandana krsna, yasoda-nandana krsna, es madhurya-maya, madhuryaka-nilaya. Madhuryaka-nilaya significa el embalse de todos los madhuryas, de todos los tipos de dulzura. Krishna posees cuatro tipos de madhuryas: rupa-madhurya, la dulzura de Su supremamente hermosa figura, venu-madhurya, la dulzura de Su modo de tocar la flauta, rati-madhurya, la dulzura de Sus intercambios amorosos, y lila-madhurya, la dulzura de Sus maravillosos pasatiempos. Estos cuatro tipos de madhurya solamente los despliega kisora-krsna. No los despliega ninguna de Sus porciones plenarias o porciones de Sus porciones, amsa o kala. Por consiguiente kisora-krsna es bhagavatta-sara, la esencia de la Divinidad Suprema. Por esa razón en el Caitanya-caritamrta Kaviraj Goswami ha dicho madhurya-bhagavatta-sara: kisora-krsna es la quintaesencia de la Suprema Personalidad de Dios. ¿Entienden ustedes el significado de esta palabra, madhurya? En inglés ustedes la traducen como dulzura, pero no es suficiente. No existe una palabra equivalente en inglés. El inglés es un idioma limitado. El término dulzura no abarca todo su significado. La palabra apropiada es madhurya. Es sumamente dulce.

¿Cuál es el rupa, la forma de madhurya-rasa? Esa forma es nanda-nandana-krsna, yasoda-nandana-krsna en Vrajabhumi. Él es svayam-bhagavan, la Personalidad de Dios original. ¿Quién puede comprender madhurya? Únicamente un premi-bhakti. Si uno no es un premi-bhakti, no puede comprenderlo. Los intercambios de Krishna con los vrajavasis, los residentes de Vrajabhumi, especialmente las gopis, son muy confidenciales y están basados en amor puro. En las otras formas del Señor, svarupas, dichos intercambios no existen.

La flauta

¿En qué forma Krishna aparece en Vrajabhumi? Gopa-vesa, venu-kara, nava-kisora, nata-vara. Esa es la hermosa forma de kisora-krsna. Él es un juvenil vaquerito que sostiene una flauta en la mano. Nava-kisora significa nitya-kisora, un niño que siempre tiene una edad de diez o doce años. Él nunca supera esa edad. A cada momento Él luce más y más joven: nityam-nava-navaya-manam. Él jamás es el mismo y jamás envejece. Esa forma nava-kisora está en Vrajabhumi. Además, venu-kara, Él sostiene una flauta en la mano. Esta flauta no la lleva en Mathura ni en Dwarka. Solamente la lleva en Vrajabhumi. Prabhupada ha escrito en su significado: [S.B. 10.3.31] “La importancia especial de que en Vrajabhumi, Vrindavana, Krishna sostenga una flauta en las manos”. Por ello únicamente el Krishna de Vrajabhumi es madhurya-nilaya, el embalse de todos los madhuryas. Ustedes nunca encontrarán estos madhuryas en ninguna otra forma de Krishna.

Se puede dar un ejemplo material. Un hombre puede toparse en el camino con unos amigos o conocidos. Para cada uno de ellos el hombre lucirá de una manera particular. En la oficina, cuando está con sus compañeros de trabajo, el mismo hombre tendrá otro tipo de apariencia. Y en su hogar, cuando está con su familia, esposa e hijos, tendrá una apariencia diferente. Todas estas apariencias son diferentes. La forma en la que aparece en casa es svayam-rupa, la forma original, y también es purna-rupa, la forma completa. Sus intercambios más íntimos los realiza en casa. Ustedes no verán esos intercambios en la calle o en el trabajo.

Semejantemente, la forma nitya-kisora de Krishna y Sus intercambios con los residentes de Vrajabhumi son muy íntimos y amorosos. Ustedes no pueden encontrar dichos intercambios en Mathura o Dwarka. Esa no forma no está ahí y los intercambios tampoco.

El límite máximo de Prema

Vraja-prema es el límite máximo de prema, prema-parakastha, y la forma en la que aparece ahí [Vrajabhumi] es purna-rupa, la forma más completa. Esa forma es svayam-rupa, la forma original de Krishna. Estos intercambios amorosos entre el premi-bhakti y Bhagavan son la melosidad del amor, rasa. En el brahman no encontrarán ninguna melosidad amorosa. En el brahman impersonal no hay actividad de ninguna sakti, brahma-nihsaktika. Así pues, no hay intercambios amorosos con el brahman. Los brahmavadis, impersonalistas, están secos; no tienen intercambios amorosos.

El Señor tiene tres clases de manifestaciones: brahman, paramatma y bhagavan. Brahmeti paramatmeti bhagavan iti sabdyate. En el plano de paramatma solamente se dan las actividades de la maya-sakti y de la jiva-sakti. No hay actividad de la svarupa-sakti, la energía interna. Por lo tanto no hay intercambios amorosos con paramatma. La actividad de la svarupa-sakti son los intercambios amorosos. Ya que svarupa-sakti está ausente en el plano de paramatma, no hay intercambios amorosos con paramatma. Paramatma sólo le da a todos, de una manera imparcial, el karma-phala que se merecen, el fruto de sus actividades. Paramatma está en el corazón en calidad de testigo. Él es testigo de tus actividades e imparcialmente te da el resultado de tu karma: karma phala pradana karuchi. Por consiguiente brahman y paramatma no son rasa-svarupa, no tienen melosidad. En brahman y paramatma hay felicidad. En ambos se experimenta ananda-svarupa, pero no existe la felicidad resultante de una relación activa. Sin embargo, en svayam-bhagavan, vrajendra-nandana-krsna, madhuryaka-nilaya-krsna, la actividad de la svarupa-sakti está en pleno funcionamiento. Los intercambios amorosos de Krishna con los vrajavasis y los intercambios amorosos de los vrajavasis con Krishna, son las actividades de la svarupa-sakti. Este vraja-prema es el límite máximo de prema.

Un niño ordinario

Por lo tanto Krishna es rasa-svarupa. Él es servido en Vrajabhumi a través de cinco rasas principales: santa, dasya, sakhya, vatsalya y madhurya. Yogamaya hace todo lo necesario para que los pasatiempos ocurran ahí, y esa es por esa razón que tanto el amante como el amado degusten rasa. Hay reciprocidad. No es unilateral. A fin de disfrutar ese rasa, Krishna, la omnisciente Suprema Personalidad de Dios, por la influencia de Yogamaya, actúa como un niño ordinario. Esa es la actividad de yoga-maya. Krishna, que es Vishvambara, el sustentador de los ilimitados universos, quiere ser mantenido por Su padre y por Su madre, Nanda Maharaja y Yasoda-mata. El cerebro material no puede comprenderlo, pero esto es tattva. Por lo tanto ambos, Yasoda-mata y Nanda Maharaja, dicen: “Oh, Krishna es mi hijo. Krishna es mi hijo. Él no es Bhagavan”: suddha-vatsalye isvara-jñana nahi tara. Krishna también acepta y actúa de esa manera. Él piensa: “Seré mantenido por Mi padre y por Mi madre, Nanda Maharaja y Yasoda-mata”. Esto es lalya-jñana”.