MEV: Capítulo Dos

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Capítulo Dos
La devoción pura de Vraja

Aquí Srila Prabhupada ha escrito una línea: “Bhakti, bhagavan y bhakta no pertenecen al mundo material”. Es una línea muy importante. Requiere de una explicación elaborada. Explicar esta sola línea tomaría muchos días.

El amor pasivo está descartado

Devaki tenía temor. Ella dijo: “La gente no podrá creerlo, y todos se reirán de mí”. “Devaki, que no deseaba ser objeto de burlas por haber sido madre de Vishnu, quería la forma de Krishna, con dos brazos, y por ello pidió al Señor que cambiase de forma”. Dicho temor es producto de intenso amor. Hay una diferencia entre el vatsalya-rasa, el amor maternal de Devaki y Vasudev, y el vatsalya-rasa de Nanda y Yasoda. Prabhupada dice aquí que en los planos de Mathura y Dwarka, el amor al Señor está mezclado con el reconocimiento de Su opulencia, aisvarya-jñana. Pero en Vrindava o Vrajabhumi únicamente hay kevala-bhakti, bhakti puro. No hay mezcla con jñana o aisvarya. Cuando jñana o aisvarya están mezclados con priti, con bhakti, se llama priti-sithila o priti-sankucita. El amor está constreñido.

En el Caitanya-caritamrta (madhya 19.183) se menciona:

bhakta-bhede rati-bheda pañca parakara

santa-rati, dasya-rati, sakhya-rati ara

vatsalya-rati madhura-rati, —ei pañca vibheda

rati-bhede krsna-bhakti-rase pañca bheda

Según el apego particular de cada devoto, éste se divide en las cinco categorías de santa-rati, dasya-rati, sakhya-rati, vatsalya-rati y madhura-rati. Estas cinco categorías se corresponden con los diferentes apegos que los devotos sienten por la Suprema Personalidad de Dios. Las melosidades trascendentales resultantes del servicio devocional también son de cinco variedades.

Bhakta-bhede rati-bheda pañca parakara: según las divisiones de rati y bhakta, krsna-bhakti-rasa se manifiesta en cinco variedades, pañca-vibheba: santi-rati, dasya-rati, sakhya-rati, vatsalya-rati y madhurya-rati. Las cinco melosidades principales son santa, dasya, sakhya, vatsalya y madhurya, pero Mahaprabhu descartó santa, neutralidad. Él dijo cari bhava-bhakti diya nacamu bhuvana: Haré danzar de éxtasis al mundo entero distribuyendo los cuatro rasas: dasya, sakhya, vatsalya y madhurya. No hay santa-rasa con Caitanya Mahaprabhu.

¿Por qué Mahaprabhu descartó santa? Kaviraj Goswami ha explicado en el Caitanya-caritamrta (madhya 19.218):

santera svabhava — krsne mamata-gandha-hina

´parama-brahma´, ´parama atma´jñana pravina

La naturaleza de santa-rasa consiste en que no existe la más mínima intimidad. Más bien, son prominentes el conocimiento del brahman impersonal y de paramatma localizado.

En santa-rasa no hay mamata, amor. Aquellos que son santa-bhaktas hablan de paramatma y de parama-brahma. Ellos jamás hablan de las formas personales del Señor.

Cuando el tema de amor puro sale a colación, entonces sale a relucir la forma personal del Señor. Cuando se aborda el tema de amor puro, entonces hay que hablar de todos los nombres y formas del Señor: Krishna, Govinda, Yasoda-nandana, Murlidhara, Giridhara-dhari, Gopi-jana-vallabha, Gopi-natha, Gopi-kantha y Madan-mohan. Como santa-rasa no es personal, Mahaprabhu lo descartó. Kariraj Goswami describe (C.c. madhya 19-189):

santa-bhakta — nava-yogendra, sanakadi ara

dasya-bhava-bhakta — sarvatra sevaka apara

Ejemplos de santa-bhaktas son los nueve Yoguendras y los cuatro Kumaras. Los ejemplos de devotos imbuidos de dasya-bhakti son innumerables, porque tales devotos existen en todas partes.

Los cuatro Kumaras son santa-bhaktas. Son jñanis, parama-atma-jñana pravina: entre los devotos con santa-rasa, los cuatro Kumaras son eminentes y muy eruditos.

Amor fraternal

El Caitanya-caritamrta (madhya 19.190) describe a los devotos imbuidos de sakhya-rasa:

sakhya-bhakta — sridamadi, pure bhimarjuna

En Vrindavan, los ejemplos de devotos infundidos de fraternidad son Sridama y Sudama. Y en Dwarka los amigos del Señor son Bhima y Arjuna.

Hay dos tipos de sakhya: sambhrama-sakhya y visrambha-sakhya. En Vaikuntha sólo hay dos rasas y medio: santa, dasya y la mitad de sakhya. Sakhya mezclado con asombro y reverencia es conocido como sambhrama-sakhya. Ese sakhya está disponible en Vaikuntha y Ayodhya. Sakhya puro, libre de asombro y reverencia, sólo se encuentra en Vrindavan. Subal y Sridama no sienten asombro ni reverencia. Ellos se sientan en el hombro de Krishna. Ellos luchan contra Krishna. Ellos le arrebatan a Krisna comida que Krishna está punto de introducir en Su boca, y Krishna le arrebata a los vaqueritos comida que están a punto de introducir en sus bocas. No hay asombro ni reverencia. Sin embargo, en al amor de Bhima y Arjuna sí hay asombro y reverencia. En la Bhagavad-gita se describe que cuando Krishna mostró su gigantesca y temible forma universal, Arjuna se aterrorizó, bhita-bhitah pranamya: impelido por el temor, Arjuna ofreció reverencias adelante, atrás, a la derecha y a la izquierda. En el Caitanya-caritamrta se dice:

vasudeva-devakira krsna carana vandila

aisvarya-jñane dunhara mane bhaya haila

Cuando Krishna ofreció oraciones a los pies de loto tanto de Su padre y de Su madre, Vasudev y Devaki, ambos sintieron asombro, reverencia y temor debido a que tenían conocimiento de Sus opulencias.

Vasudev y Devaki ofrecieron oraciones cuando Krishna apareció con una forma de cuatro brazos en la prisión de Kamsa, porque su vatsalya-rasa está mezclado con jñana y aisvarya. Como estaban temerosos, ofrecieron oraciones. Pero Nanda y Yasoda jamás ofrecieron oraciones. Por el contrario, cuando Krishna era un chiquillo de dos ó tres años de edad que recién empezaba a caminar, Nanda Maharaja le pedía: “Krishna, trae mis sandalias de madera” Tras colocarlas encima de Su cabeza, Krishna se las llevaba. Nanda y Yasoda nunca ofrecieron reverencias a Krishna. Y jamás le ofrecieron ningunas oraciones.

Krishna envió a Uddhava de Vrajabhumi a Mathura porque los vrajavasis, especialmente las mujeres, estaban experimentando agudos sentimientos de separación. Tras ir por Krishna y Balaram, Akrura se los llevó a Mathura. Y Krishna no podía regresar. Todos los vrajavasis estaban experimentando agudos sentimientos de separación de Krishna. Y en Mathura Krishna también estaba pensando en los vrajavasis. Esto es amor puro. Estos tratos o reciprocaciones amorosas están ahí. Día y noche, Krishna siempre estaba meditando en el intenso amor que por Él sienten los residentes de Vrajabhumi: Su padre y Su madre, los vaqueritos y, en especial, las gopis presididas por Radharani. Krishna siempre estaba pensando qué hacer al respecto. Por eso envió a Uddhava: “Ve a Vrajabhumi y entrega este mensaje de amor”.

La opulencia hace que el amor se constriña

Uddhava era discípulo de Brihaspati. Brihaspati es un jñani. Así que Uddhava era un jñani-bhakta, a pesar de es muy querido para Krishna.

na tatha me priyatama atma-yonir na sankarah

na ca sankarsano na srir naivatma ca yatha bhavan

En el Décimo Primer Canto del Srimad-Bhagavatam (14.15) Krishna le dijo a Uddhava: atma-yonir: “Brahma no Me es tan querido, Sivaji no Me es tan querido, Mi hermano Sankarshana no Me es tan querido, Mi esposa Lakshmi-devi no Me es tan querida, Mi atma, Mi alma, Yo Mismo, no Me soy tan querido, ¡oh, Uddhava!, como lo eres tú”.

Con todo, Uddhava es un jñani-bhakta. Si hay jñana, no hay prema. Es bhakti mezclado. Cuando jñana y aisvarya están presentes, entonces rati-sankucita: el amor está constreñido. El Sri Caitanya-caritamrta declara:

aisvarya-jñana-pradhanye sankucita priti

dekhiye na mane aisvarya — kevalara riti

Cuando la apreciación de la opulencia es prominente, el amor a Dios se constriñe. Sin embargo, según la devoción kevala, si incluso el devoto contempla la potencia ilimitada de Krishna, éste se considera igual a Él.

Aisvarya-jñana-pradhanye sankucita priti: cuando priti, el amor, está mezclado con jñana y aisvarya —conocimiento y opulencia—, entonces priti-sankuncita: el amor está constreñido. Dekhiye na mane aisvarya — kevalara riti: el amor puro no tiene mezclas. Prabhupada ha dicho aquí, en el significado [S.B. 10.3.31]: “[Hay] dos clases [de amor]: aisvarya-purna, lleno de opulencia, y aisvarya-sithila, sin opulencia. El verdadero amor comienza con aisvarya-sithila…”. No hay mezclas con jñana ni con aisvarya. Este amor es vraja-prema, y está disponible solamente en Vrajabhumi; en ninguna parte más. En Vrindavan el priti no está constreñido. En Vrajabhumi Vrindavan, aisvarya está recubierto de madhurya, dulzura. Si los habitantes de Vrajabhumi ven aisvarya, no lo desean. Esta es la diferencia entre el vatsalya-rasa de Vasudev y Devaki y el vatsalya-rasa de Yasoda y Nanda Maharaja. Cuando Uddhava llegó a Vrindavan, primero se reunió con Nanda y Yasoda. Ellos se estaban lamentando, experimentando el dolor de estar separados de Krishna. Como Uddhava había ido a consolarlos, les habló sobre jñana: “Oh, Krishna es la Suprema Personalidad de Dios. Él es omnipresente, Él está en todas partes. ¿Por qué se están lamentando?”

Nanda Maharaja respondió: “¡Basta! ¡Basta! ¡Krishna es mi hijo! ¡Krishna es mi hijo! ¡Krishna es mi hijo!” tomara isvara-krsne auca mora mati: “Qué bueno si tu Krishna es isvara, el Señor. Pero para mí, ¡Él es mi hijo!” A esto se lo llama vatsalya puro. Ni Nanda ni Yasoda aceptaron las palabras de Uddhava. Yasoda-mata dijo lo mismo: “¡Basta! Uddhava, ¿qué estás diciendo? ¡Basta ya! Krishna es mi hijo que ha mamado de mis pechos”. Krishna no mamó de los pechos de Devaki. No. Krishna mamó de los pechos de Yasoda. Krishna apareció ante Devaki con una forma de cuatro brazos, y luego ella ofreció oraciones: “Por favor, no me muestres esta forma. Seré objeto de burlas. ¡Muéstrame Tu forma de dos brazos!”.

Entonces Krishna se volvió un bebé y ordenó: “Llevadme a Vraja, a Nanda Gokul”. Así que Vasudev lo llevó ahí. Krishna, en Su manifestación como el hijo de Vasudev, es Vásudev, la forma de cuatro brazos del Señor. Pero la forma de Krishna de dos brazos es Yasoda-nandana, Nanda-nandana, el hijo de Nanda y Yasoda.

La aparición de Krishna

Yasoda-mata dio a luz al mismo tiempo que Devaki, pero Yasoda-mata se desmayó cuando alumbró a Krishna. Yasoda no sabía si había dado luz a un hijo o a una hija. En realidad, ella tuvo gemelos: un niño y una niña, pero lo ignoraba. Por la influencia de yoga-maya, todos los vrajavasis cayeron dormidos. En el momento que Vasudev llevó a su hijo Vásudev a la sala de maternidad de Yasoda, este Vásudev —en calidad de porción plenaria de Krishna—, entró en el cuerpo de Krishna, el hijo de Yasoda. Seguidamente Vasudev tomó a la hija de Nanda. Pero también por la influencia de yoga-maya, Vasudev sólo pudo ver a la hija de Yasoda. Como solamente vio a la hija de Yasoda, Vasudev se la llevó, pero el Krishna original quedó yaciendo ahí.

Acto seguido el bebé Krishna se echó a llorar: “¡Kwaa! ¡Kwaa! ¡Kwaa!” Tras escuchar los gritos, todas las mujeres de Vrajabhumi, que habían caído profundamente dormidas, se despertaron. Las mujeres se dirigieron al sutika grha, a la sala de maternidad de la casa de Nanda. Ahí vieron a un niño muy hermoso que despedía una dulce esencia. No hay palabras para describir la hermosura de ese niño. Era como si toda la hermosura del mundo espiritual y toda la hermosura del mundo material se hubieran conjugado en dicho niño. El matiz de Su piel era ujjvala-nilakantha-mani, resplandeciente como el color azul de una joya azul. El color de Su piel también se asemejaba al de una nube de lluvia recién formada, nava-jala-dharah, o al color de un árbol de tamal, tamala-taru. Su frente lucía kasturi-tilaka. Su pecho estaba adornado con el kaustubha-mani, y las comisuras de Sus ojos estaban pintadas con kajjala, ungüento negro. Todos los rasgos auspiciosos estaban presentes en Su cuerpo. Su cabello formaba rizos, suvarna-kuntala, y los dedos de Sus manos eran muy hermosos, como delicados peces. Cihna, todas las marcas auspiciosas estaban grabadas en las palmas de Sus manos, pero para mantenerlas ocultas, Krishna no abría las manos.

Cuando las mujeres llegaron a la sala de maternidad profirieron exclamaciones de júbilo y se produjo una tumultuosa algarabía. Yasoda-mata se despertó a raíz de eso. Ella pudo ver que había dado a luz a un niño muy hermoso que despedía una refulgencia semejante a la de un espejo transparente. Tras ver el reflejo de su propia forma en el cuerpo relumbrante de hijo, Yasoda pensó: “Oh, ¿quién es esta mujer que ha venido a llevarse a mi hijo? ¡Puede que sea una bruja o alguien parecido! ¡Hey, tú, fuera de aquí! ¿Por qué has venido aquí para llevarte a mi hijo?”

Yasoda-mata jamás ofreció oraciones como lo hicieron Devaki y Vasudev. Esa es la diferencia entre el vatsalya-rasa de Nanda y Yasoda y el vatsalya-rasa de Devaki y Vasudev. El vatsalya de Devaki y Vasudev está mezclado con jñana y aisvarya, mientras que el vatsalya de Nanda y Yasoda es puro, sin mezclas. Ese amor puro únicamente está disponible en Vrajabhumi.

Melosidad conyugal

El Caitanya-caritamrta (madhya 19.191) describe:

madhura-rase bhakta-mukhya — vraje gopi gana

mahisi-gana, laksmi-gana, asankhya ganana

Las principales devotas que están imbuidas de amor conyugal son las gopis de Vrindavan, las reinas de Dwarka y las diosas de la fortuna de Vaikuntha. Estas devotas son innumerables.

Estas son las madhura-rasa bhaktas: las gopis de Vrindavan, las mahisis —las más de 16.000 esposas de Krishna en Dwarka— y las laksmis de Vaikuntha. Aunque todas ellas son madhura-rasa bhaktas, hay una diferencia entre ellas. Kaviraj Goswami describe en el Caitanya-caritamrta (madhya 19.192-193):

punah krsna-rati haya duita prakara

aisvarya-jñana-misra, kevala-bheda ara

El apego a Krishna se divide en dos categorías. La primera es apego con asombro y reverencia, y la otra es apego puro sin sentimientos de reverencia.

gokule ´kevala´rati — aisvarya-jñana-hina

puri-dvaye, vaikunthedye – aisvarya-pravina

Apego puro sin sentimientos de reverencia sólo se encuentra en Vrindavan. Apego en el que asombro y reverencia son prominentes se encuentra en Vaikuntha y en las dos ciudades de Mathura y Dwarka.

Si bien todas las vraja-gopis, las mahisis y las laksmis son madhura-rasa bhaktas, éstas son de dos clases: aquellas cuyo apego está mezclado con aisvarya-jñana, y aquellas cuyo apego no tiene mezclas. Srila Prabhupada ha descrito estas dos categorías: aisvarya-purna: pletórico de opulencia, y aisvarya-sithila, sin opulencia. El madhura-rasa de Vrajabhumi es puro y no está mezclado con ninguna consideración de opulencia. Por consiguiente Prabhupada dice: “El verdadero amor comienza con aisvarya-sithila, en el nivel de amor puro”. Ese es vraja-prema, amor genuino.

¡Hombres negros no son dignos de confianza!

El amor de Radharani es conocido como bamya-bhava, el humor de una gopi izquierdista. La gopi Chandravali es de extrema derecha y Radharani es de extrema izquierda. Por amor, a veces Radharani desarrolla abhimana, enfurruñamiento. Si Krishna va al kuñja de Radharani, entonces Radharani desarrolla un humor enfurruñado. Ella dice entonces: “¡Hombres negros no son dignos de confianza! ¡No son dignos de confianza! ¡No veré a esos hombres negros!” Radharani se enfada, deja de comer y hasta deja de dormir. En realidad deja todo y se pone a deambular sin rumbo hablándole a pilares de piedra, árboles y enredaderas. Al contemplar el cielo negro de la noche, Radharani grita airada: “¡Qué cara tan negra! ¡Indigno de confianza!” Estos son síntomas de locura, udghurna-pralapa: hablar de un modo delirante, airado. Este tema se describe en el Décimo Canto del Bhagavata. Radharani está experimentando separación y ha enloquecido porque Krishna fue al kuñja de Chandravali. Y cuando Krishna finalmente llega, Vishaka y Lalita, las íntimas sakhis de Radharani, lo reprenden: “¡Fuera de aquí! ¡Fuera de aquí! ¡Fuera de aquí! ¿Por qué has venido? Nuestra prana-priya-sakhi, nuestra muy amada amiga Radharani, no te quiere ver. ¡Vete de aquí! ¡Vete! ¡Ve con Chandravali!”

Este es un lila muy dulce: madhurya-rasa. Ustedes no pueden encontrar nada semejante en Mathura y Dwarka. Ahí el rasa está mezclado con jñana y aisvarya. El verdadero amor a Dios comienza con aisvarya-sithila, sin opulencia, sobre la base de amor puro. Srila Prabhupada lo ha indicado con las siguientes palabras [S.B. 10.3.31]:

En el servicio amoroso que se ofrece a la Suprema Personalidad de Dios se distinguen cinco etapas: santa, dasya, sakhya, vatsalya y madhurya. Devaki está situada en la etapa de vatsalya. Ella quería relacionarse con Krishna, su hijo eterno, situada en esa etapa de amor, y por eso quería que la Suprema Personalidad de Dios retirase su opulenta forma de Visnu. Srila Visvanatha Cakravarti Thakura ilumina este hecho con gran claridad en su explicación de este verso. Bhakti, bhagavan y bhakta no pertenecen al mundo material.