MEV: Capítulo Uno

M a t h u r a
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V r i n d a v a n
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Primera Parte
VRINDAVAN-SAMBHOGA
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Capítulo Uno
La aparición de Krishna

En los primeros tres capítulos del Srimad Bhagavatam está la descripción de la aparición de Bhagavan Sri Krishna. La aparición de Krishna también está descrita en el Hari-vamsa [suplemento del Mahabharata] y en el Gopala-campu de Srila Jiva Goswami.

Escuchar los pasatiempos trascendentales de Krishna es una actividad completamente auspiciosa. El Bhagavatam dice:

srnvatam sva-kathah krsnah punya-sravana-kirtanah

hrdy antah stho hy abhadrani vidhunoti suhrt satam

Sri Krishna, la Personalidad de Dios, quien es Paramatma [la superalma] que está en el corazón de todo el mundo y es el benefactor del devoto veraz, limpia el deseo de disfrute material del corazón del devoto que ha desarrollado el vivo deseo de oír Sus mensajes, los cuales son virtuosos en sí mismos cuando se oyen y se cantan como es debido.

Por qué viene Krishna

El Bhagavata afirma que el escuchar las trascendentales lila-kahani, las narraciones de los pasatiempos de Bhagavan Krishna, es una actividad completamente auspiciosa. Si ustedes escuchan con plena fe y atención concentrada, ello limpiará toda la contaminación material que hay en sus corazones. Esta es la razón por la que Bhagavan Sri Krishna desciende aquí.

La morada eterna de Krishna en el cielo espiritual es conocida como sac-cid-anandamaya-dhama, un dhama que es sanmaya, cinmaya y anandamaya: pletórico de eternidad, pletórico de conocimiento y pletórico de bienaventuranza. Krishna está ahí dedicado, completamente absorto en realizar lilas trascendentales, especialmente rasa-lila. ¿Por qué Krishna habría de venir a este mundo material? No es Su morada. Es la antítesis de Su trascendental sac-cid-anandamaya-dhama. Este mundo material es asat-, acit, y nirananda-maya: es temporal y está repleto de ignorancia y sufrimiento. ¿Por qué Krishna viene aquí? ¿Qué lo motiva a venir aquí?

Krishna viene porque es suhrdam sarva-bhutanam: el único amigo bienqueriente de todas las entidades vivientes. Desde tiempos inmemoriales tú has olvidado a Krishna y has estado en las garras de maya; sin embargo, Krishna no se ha olvidado de ti. Él es tu amigo bienqueriente. Él siempre corre detrás de ti. Krishna nunca te abandona. Él esta ahí en tu corazón como paramatma. Krishna también desciende en muchas encarnaciones a este mundo material, junto con Su dhama y Sus asociados, y manifiesta pasatiempos trascendentales. Uno de los propósitos de Su venida es para que Sus lila-kahanis sean anotados en libros. Entonces Sus queridos devotos, los sadhus, vaisnavas, mahajanas, vendrán. Ellos predicarán, recitarán y contarán estos pasatiempos. Los pasatiempos de Krishna deben ser escuchados, se debe meditar en ellos, y también hay que deliberar sobre ellos. Como resultado obtendrás paz y bienaventuranza. Tu corazón se limpiará y entonces podrás comprender tu posición constitucional. Krishna es tu amo eterno, y tu posición constitucional es ser Su sirviente eterno. Así que Krishna desciende aquí para kridartha, con el propósito de disfrutar pasatiempos gozosos con Sus queridos devotos, para degustar Su lila-rasa, la melosidad del lila trascendental. Y simultáneamente Krishna también te da ti la oportunidad de disfrutar estos pasatiempos. Además, Krishna viene para sadhu-samraksana, para proteger a Sus queridos devotos. Estos son los propósitos por los que Krishna viene a este mundo material.

El voto de Nanda Maharaja

El Gopala-campu describe que en la asamblea de Nanda Maharaja habían dos poetas llamados Snigdha Kanta y Madhu Kanta* que entonaban canciones todos los días. Un día ellos comenzaron a cantar la historia de cómo Nandaraj tuvo un hijo. Nandaraj celebró muchos sacrificios con la finalidad de tener un hijo, pero a pesar de estos, no tuvo el hijo que deseaba. Los residentes de Vrajabhumi, que eran todos amigos de Nandaraj, también hicieron un voto y adoraron al Señor para que Nanda Maharaja pudiera tener un hijo. Con todo, el hijo no vino. Yasomati, la esposa de Nanda Maharaja, se puso muy afligida. Ella dejó de comer y siempre permanecía sentaba, cabizbaja y llorando profusamente.
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* “Snigdha-kantha” significa “voz impregnada de afecto” y “madhu-kanta” significa “voz impregnada de miel”

Nanda Maharaja se puso muy apesarado al notar la condición de su esposa. La trataba de consolar de varias maneras y le decía: “Lo que sea la voluntad de la Providencia, eso ocurrirá”.

Su esposa Yasoda-mata le dijo: “Mi querido esposo, te revelaré los pensamientos de mi corazón. He realizado muchos sacrificios y hecho muchos votos. Pero aún no he celebrado el dvadasi-parama-vrata”.

Tras escuchar estas palabras, Nanda Maharaja se puso muy contento y dijo: “Sí. Muy bien. Todavía no hemos ejecutado este vrata. Tenemos que hacerlo”.

Nanda Maharaja mandó a llamar a su sacerdote. El sacerdote le describió todo en relación con la manera, las reglas y regulaciones para celebrar este dvadasi-vrata.

La visita de la yoguini

Nanda Maharaja y Yasomati-rani observaron el vrata por un año. Al cabo del vrata Nanda Maharaja tuvo un sueño. El Señor Hari se le apareció y, muy complacido con él, le dijo: “Tu deseo se cumplirá pronto. En cada kalpa Yo advengo como tu hijo, y en este kalpa también vendré como tu hijo. Manifestaré Mi lila infantil en tu hogar. Todos los días verás Mis pasatiempos y serás muy feliz”.

El sueño de Nanda Maharaja terminó. Era de mañana y las aves trinaban. Decidió darse un baño en el Yamuna junto con su esposa Yasomati, y como acto de caridad llevó consigo muchas riquezas para regalar. Todos los semidioses, munis y rsis llegaron disfrazados de mendigos para recibir caridad de Nanda Maharaja. Tras concluir su baño Nanda Maharaja y Yasomati comenzaron a regalar caritativamente. Todos quedaron muy complacidos de recibir esta caridad de Nanda Maharaja. Todos gritaron fuertemente: “¡Nanda Maharaja ki jaya!” y “¡Yasomati-rani ki jaya!

A continuación Nanda Maharaja regresó a casa y adoró a Bhagavan Vishnu. Tras terminar sus actividades cotidianas, se presentó en la asamblea y ofreció sus respetos a personalidades dignas de veneración, como sus gurus y los brahmanas.

La narración de Snigdha Kantha continuó: Justo en ese momento el portero se anunció y le informó a Nanda Maharaja que una brahmacarini había llegado. Tras escuchar la noticia, Nanda Maharaja se puso de pie y le dio la bienvenida ofreciéndole un cómodo asiento. Luego Nanda Maharaja lavó los pies de ella y la adoró. Yasoda-mata se echó a llorar a los pies de esa brahmacarini tapasvi. La asceta acomodó a Yasoda-mata en su regazo y, tras posar su mano sobre la cabeza de Yasoda, la bendijo diciéndole: “Mi querida reina, muy pronto un buen hijo vendrá y nacerá”. Tras oír esto, todas los vaqueros y vaqueras exclamaron: “¡Nandarani ki jaya!”

Cuando Upananda, el hermano de Nanda Maharaja, escuchó la noticia, se puso muy jubiloso y dijo: “Este bosque de Gokula se convertirá en un excelso lugar de peregrinación”. De igual modo, tras escuchar la profecía de la brahmacarini, todos los habitantes de Vrajabhumi se pusieron muy jubilosos. Todos hicieron acto de presencia y ofrecieron sus dandavats-pranams a los pies de esa yoguini, de esa brahmacarini.

El embarazo de Yasoda

Snigdha Kantha prosiguió: “Mi querido hermano Madhu Kantha, ahora cuéntame cómo Krishna llegó al vientre de Yasoda-mata”. Acto seguido Madhu Kantha desveló la siguiente verdad confidencial:

Por espacio de un año Nanda y su esposa observaron dvadasi-vrata. Entonces, en la noche del krsna-pratipat, el primer día de la quincena de Luna menguante del mes de magha, Nanda Maharaja tuvo un sueño. Él vio a un bebé de tez azul desplazándose en el cielo, y luego vio a una niña con una piel de matiz dorado. Seguidamente ambos entraron en el corazón de Nanda Maharaja. Luego el niño y la niña salieron del corazón de Nanda Maharaja y entraron en el vientre de Yasoda-mata.

Fue así como Yasoda-mata quedó encinta. Tras escuchar la nueva, todas los gopis y gopas se pusieron muy felices y jubilosos. Todos los días organizaban grandes festivales para celebrar el embarazo de Yasoda.

Como acto de caridad Nanda Maharaja dio muchos regalos a los brahmanas y vaisnavas. Muchas personas iban y venían de la casa de Nanda. Nadie podía decir quiénes eran esas personas. Entre los visitantes también había semidiosas.

Transcurridos ocho meses de embarazo un astrólogo les dijo a Nanda Maharaja y Yasoda-mata: “En el octavo día de la quincena de Luna menguante de este mes de bhadra, el niño nacerá durante un tithi muy auspicioso”. Cuando llegó este bhadra-krsnastami, octavo día de la quincena de Luna menguante, la partera anunció: “El niño nacerá hoy”. Inmediatamente se acondicionó una sala de maternidad y la decoraron vistosamente. Guirnaldas de flores colgaban por doquier. También se construyeron arcos usando diferentes clases de flores. Enfermeras expertas llegaron para hacerse cargo de la madre y el crío. En los planetas celestiales todos los semidioses se pusieron muy jubilosos. Indradev hizo caer abundante lluvia. Ese día todos estaban inmersos en un océano de felicidad porque el Señor Supremo estaba a punto de nacer.

Todas las gopis permanecieron despiertas esa noche. Pero debido a la influencia de yoga-maya de Krishna, todo el mundo cayó dormido. Cuando el niño nació todos estaban dormidos. Hasta Yasoda-mata estaba profundamente dormida. No hubo ningún dolor en absoluto en el momento del parto. Sin sentir ningún dolor Yasoda-mata dio a luz a Krishna, la Personalidad Suprema. El niño era putra-ratna, un hijo semejante a una gema de valor inestimable.

Mathura y Vrindavan

Exactamente en el mismo momento que Yasoda-mata dio a luz a Krishna en Vrindavan, en Mathura, en la prisión de Kamsa, Devaki también alumbró a un niño. Esto se describe en el Décimo Canto del Bhagavatam. El Señor Hari apareció en Mathura con una forma de cuatro brazos. El Señor lucía una corona en Su cabeza y en Sus cuatro manos sostenía, respectivamente, sankha, cakra, gada y padma: una caracola, un disco, una maza y una flor de loto. Kanaka-kundala-karna, de Sus dos orejas pendían zarcillos de oro, y Su cuerpo despedía una deslumbrante refulgencia. Aunque era una noche oscura y con cielos encapotados, todo quedó iluminado gracias a la refulgencia que despedía el cuerpo del Señor Hari.

Tras ver a este niño maravilloso, Devaki le ofreció reverencias con las manos juntas y luego le ofreció oraciones. Vasudev se baño de inmediato. Pero, ¿cómo pudo darse un baño en el interior de una prisión? Lo hizo mentalmente, mediante una meditación, manasa-snana. También mentalmente celebró un gran festival para celebrar el nacimiento del Señor Hari, y como acto de caridad regaló innumerables vacas a los brahmanas y vaisnavas. Al igual que Devaki, Vasudeva también le ofreció oraciones al Señor Narayan. Entonces Narayan le dijo: “Llévame de inmediato a Vraja-Gokul y ponme en el regazo de Yasoda-mata”.

Después de escuchar estas palabras, Vasudev se puso muy, pero muy feliz. Por la maravillosa voluntad del Señor Hari, los encargados de montar guardia en la prisión también cayeron dormidos. Tanto los fuertes portones de hierro como los grilletes se abrieron, y Vasudev pudo salir sin impedimentos. Exactamente en el mismo momento que Vasudev estaba saliendo de la prisión de Kamsa, Yasoda-mata dio a luz a un segundo bebé, una hija.

Cuando Vasudev llegó a la ribera del río Yamuna, notó que había una gran inundación. Las aguas habían crecido y todos los campos estaban anegados. Él pensó: “Cómo puedo cruzar?” Justo entonces Vasudev vio a Mahamaya en la forma de una chacal hembra cruzando el Yamuna. Vasudev la siguió.

Finalmente Vasudev llegó a la residencia de Nanda Maharaja Una vez ahí colocó a su hijo en el regazo de Yasoda-mata y seguidamente tomó a la hija de Yasoda y se la llevó consigo.

El Señor nace en dos lugares distintos

Tras escuchar este relato, Snigdha Kanta dijo: “Pero, ¿qué me tratas de decir? Yasoda-mata alumbró a un hijo y una hija. Y después Vasudev se llevó a la hija de ella. ¿Qué le sucedió al hijo?”

Madhu Kantha dijo: “Este es un tema muy confidencial. La hija de Yasoda-mata era saksat-yogamaya. Gracias a Su potencia, Yogamaya mantuvo oculto al hijo de Nanda. Y Vasudeva no lo pudo ver. Vasudev sólo vio a la hija”.

El hijo de Nanda y Yasoda es svayam bhagavan, la Suprema Personalidad de Dios original: ete camsa-kalah pumas krsnas tu bhagavan svayam. Nanda-nandana krsna, yasoda-nandana krsna es svayam bhagavan, y todos los avataras son Sus porciones plenarias o porciones de Sus porciones plenarias —amsa y kala—.

Del vientre de Devaki surgió la forma de cuatro brazos de Vásudev, que es un prabhava-prakasa de Krishna. Krishna tiene dos tipos de expansiones: prabhava-prakasa y vaibhava-prakasa. En la categoría temporal de prabhava advienen las encarnaciones Mohini, Hamsa y Sukla. En la categoría eterna advienen Dhanvantari, Rishaba, Vyasa, Dattatreya, Kapila, etc. Los avivaba-prakasa son parcialmente poderosos. En esta categoría advienen Kurma, Matsya, Nara Narayan Rishi, Varaha, Hayagriva, Prishnigarbha, Baladev, Yajña, Vibhu, Satyasena, Hari, Vaikuntha, Ajita, Vamana, Sarvabhauma, Rishaba, Vishwaksena, Dharmasetu, Sudama,Yogeswar, Brihadbhanu, etc.

Cuando svayam bhagavan Krishna viene, todas Sus porciones y porciones de porciones, amsa y kala, vienen con Él. El hijo de Vasudev es Vásudev, una forma de cuatro brazos del Señor. Vásudev es una porción plenaria de Krishna. Así que cuando Vasudev colocó a su hijo en el regazo de Yasoda, ese Vásudev entró en el niño Krishna que ya yacía ahí. Así como todos los ríos fluyen hacia abajo para entrar en el océano, semejantemente todas las porciones plenarias y porciones de porciones plenarias del Señor, vienen en su totalidad y entran en el Señor original. Vasudev no pudo entender nada de esto debido a la influencia de yoga-maya.

En el Hari-vamsa (2.4.11) se describe cómo el Señor Hari nació simultáneamente en dos lugares:

garbhe kale tv asampurne astame masi te striyau

devaki ca yasoda ca susubate saman tada

En el octavo mes de embarazo, que se considera asampurna, incompleto, Yasoda y Devaki dieron a luz al mismo tiempo.*
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* En el significado del verso 10.3.47 del Srimad-Bhagavatam, Su Divina Gracia A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada describe este tema: “Srila Visvanatha Cakravarti Thakura comenta que Krishna, junto con la energía espiritual, Yogamaya, advino simultáneamente como hijo de Devaki y como hijo de Yasoda. Como hijo de Devaki, Krishna apareció primero como Vishnu, pero como Vasudeva no había llegado a la posición de amor puro por Krishna, adoró a su hijo considerándolo Vishnu. Yasoda, sin embargo, complació a su hijo Krishna sin entender su naturaleza divina. Ésa es la diferencia entre Krishna como hijo de Yasoda y Krishna como hijo de Devaki. Así lo explica Visvanatha Cakravarti basándose en la autoridad del Hari-vamsa.

Inmediatamente después de dar a luz al primer niño, Yasoda alumbró a una hija, Yogamaya. Mahamaya es una porción de Yogamaya, y por lo tanto Mahamaya también estaba ahí. Vasudev se llevó a Mahamaya y luego se la entregó a Kamsa; sin embargo, Yogamaya permaneció en Vrajabhumi, oculta. Por esta razón se anunció que el octavo crío de Yasoda fue una niña, y no un varón. Kamsa fue engañado.

El júbilo de Yasoda

Madhu Kantha dijo a continuación: “Cuando Yasoda-mata alumbró a Krishna, todos estaban dormidos. Todos se quedaron dormidos la noche entera. En la madrugada el Señor Hari comenzó a llorar: “¡Kwaa! ¡Kwaa! ¡Kwaa!" Todos se despertaron. Yasomati también se despertó y vio a su hermoso hijo.

Tras ver a su maravilloso, hermosísimo hijo, Yasoda se sumergió por completo en un océano de bienaventuranza. No sabía qué hacer. Ella derramaba lágrimas de júbilo y amor. De sus pechos empezó a brotar leche. El recién nacido estaba en el regazo de Yasoda, y ella lo contemplaba inundada de gozo.

Yasoda-mata hablaba con la voz entrecortada a causa del júbilo. En realidad, no podía decir nada; simplemente derramaba lágrimas de amor. Hasta ese día Yasoda solamente había visto a los hijos de otras. Pero ahora estaba contemplando a su propio hijo. Lágrimas le brotaban de sus ojos y leche fluía de sus pechos. Todo su sari quedó completamente empapado. Una y otra vez Yasoda-mata contemplaba el rostro de su hijo, que se asemejaba a una flor de loto, a una Luna llena. Todas las enfermeras, gopas y gopis se despertaron tras oír el llanto del recién nacido. Todos se acercaron a Yasoda y exclamaron: “Oh, ¡no es una niña sino un varón! ¡Yasoda a dado a luz a un hijo!”

Todos se pusieron muy contentos y gozosos. Fue como si todos los habitantes de Gokul, Vrajabhumi, se hubieran sumergido en un océano de bienaventuranza. Todos los gopas y gopis fueron corriendo a la residencia de Nanda Maharaja para ver al recién nacido. Los semidioses estaban danzando en los planetas celestiales, tocando tambores y cantando: “¡Hari bolo!, ¡hari bolo!, ¡hari bolo, ¡hari bolo!” Los catorce sistemas planetarios resonaban con el sonido de “hari bolo”.

En los planetas celestiales las deva-naris, las esposas de los semidioses, comenzaron a lanzar lluvias de flores a la Tierra. Todos los gopas y gopis danzaban jubilosamente. Sumergidos en un océano de felicidad, se abrazaban entre sí con amor y afecto.

Nanda Maharaja de inmediato se dio un baño de conformidad con los ritos védicos. Luego celebró el jata-karma-samskara, la ceremonia purificatoria para el nacimiento de un niño. Brahmanas llegaron y pronunciaron svasti-vacana, oraciones para invocar buenos auspicios.

También llegaron muchos músicos que se pusieron a tocar una gran variedad de instrumentos musicales. El sonido combinado de tambores, timbales y otros instrumentos resonaba a todo lo largo y ancho de los tres sistemas planetarios.

Los tres sistemas planetarios estaban repletos de felicidad suprema, maha-ananda. Ptithivi-devi, Madre Tierra, había estado muy, pero apesarada y agobiada por los asuras, demonios. Ahora los demonios iban a morir y Prithivi-debe se desembarazaría de su pesada carga. Todos los sadhus, vaisnanavas y dvijas, brahmanas, estaban felices.

Danzando extasiados

Cuando Nanda llegó a la sala de maternidad, todos los gopas y gopis le dijeron: “Nanda, ven y contempla a tu hermoso hijo. taba grhe udaya haiyache kata sasi: es como si innumerables Lunas llenas hubiesen surgido en tu casa. ¡O, Nanda Maharaja!, eteka dibase janma haila saphala, manera anande dekha badana kamala: tras esperar mucho tiempo, has alcanzado la perfección en este nacimiento. Muchos y largos años han transcurrido. ¡Ven y contempla el rostro de tu hijo, el cual se asemeja a un loto”.

La noticia se difundió por toda Gokul, Vrajabhumi. Todos los vaqueros y vaqueras llegaron a toda prisa a la residencia de Nanda. nandera mandire gayala aila dhaiya, hate badi kandhe bhare: los vaqueros portaban varas en las manos y en los hombros cargaban kandhe bhara, un palo que sostenía bolsas en ambos extremos. Mientras se dirigían a la casa de Nanda Maharaja, danzaban y danzaban sin parar.

Todos cantaban: “O, Nanda, que fortuna tan extraordinaria tienes. ¡Ah!, hoy un océano de gozo ha anegado tu casa.”

Al ver el hermoso rostro cual loto de su hijo, Nanda Maharaja se puso a bailar extáticamente. En todos los sitios de Gokul los vaqueros y demás habitantes estaban bailando felizmente y aplaudiendo con las manos. En los planetas celestiales los semidioses también estaban danzando. En el planeta bajo, Patala, las serpientes estaban danzando. En los aposentos interiores de la casa, Yasodarani estaba danzando. Siva estaba danzando, Brahma estaba danzando e Indra estaba danzando. ¡Todos estaban danzando pletóricos de dicha!

Todos los vaqueros llegaron y dieron regalos consistentes en yogur, cúrcuma y gorocana, una especie de pigmento auspicioso de color amarillo. Nandarani, la esposa de Nanda Maharaja, se había hecho acreedora a toda la buena fortuna y a la mina de lo auspicioso, porque hoy ella había tenido a Nilamani, Krishna, la gema azul, como hijo suyo.

¡sri krsna-janmastami tithi maha-mahotsava ki jaya!
¡barda krsnastami tithi ki jaya!
¡bhagavan krsna avirbhava tithi ki jaya!
¡vrajendra-nandana krsna avirbhava tithi ki jaya!
¡sri nanda-nandana yasoda nandana krsna ki jaya!