MEV: Capítulo Seis

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Capítulo Seis
Cuando el amor se condensa más y más

Hay otro punto que hay que destacar aquí. Srila Prabhupada ha escrito:

El bhakti puede dividirse en tres estados, llamados guni-bhuta, pradhani-bhuta y kevala, que se corresponden con las tres divisiones de jñana, jñanamayi y rati o prema, es decir, conocimiento simple, amor mezclado con conocimiento, y amor puro. Con el primero, podemos percibir la felicidad trascendental sin variedad. Esa percepción se denomina mana-bhuti. Cuando llegamos al estado de jñanamayi, podemos comprender las opulencias trascendentales de la Personalidad de Dios. Pero, cuando logramos el amor puro, percibimos la forma trascendental del Señor, Krishna o Rama. Eso es lo que desea. Especialmente en madhurya-rasa, uno desarrolla apego por la Personalidad de Dios (sri-vigraha-nistha-rupadi). Entonces comienzan los intercambios amorosos entre el Señor y el devoto.

[Srimad-Bhagavatam, 10.3.31. Porción del significado]

Prema es lo que se desea. Es la quinta meta de la vida, parama-purusartha, la meta suprema. Prabhupada ha escrito en esta corta oración: “Eso [rati o prema] es lo que se desea”. La función del raramente obtenido nacimiento humano es el logro de este parama-purusartha.

Mahaprabhu da prema mediante el canto de:

hare krsna hare krsna krsna hare hare

hare rama hare rama rama rama hare hare

mukhya-pathe jiva paya krsna-prema-dhana

El resultado principal de cantar el santo nombre es que la persona obtiene el tesoro de krsna-prema. [Sri Hari-nama-cintamani, 1.78]

niraparadhe nama laile prema-dhana

Si tu canto está libre de ofensas, entonces alcanzarás krsna-prema. [C.c. madhya,8.159]

Si el canto de hare krsna se realiza sin cometer ofensas, entonces el resultado es krsna-prema. Eso es lo que se desea. Srila Prabhupada ha escrito:

Especialmente en madhurya-rasa, uno desarrolla apego por la Personalidad de Dios (sri-vigraha-nistha-rupadi). Entonces comienzan los intercambios amorosos entre el Señor y el devoto.

A menos que se desarrolle rati, a menos que se desarrolle prema, entonces no hay intercambios amorosos.

El Kirtana de Radha

¿Qué es rati y qué es prema? Krishna es rasa-svarupa, rasa-maya: Él es la forma y el embalse de todos los rasas. Incluso grandes santos, sabios, munis y siddhas, que ejecutan sadhana por koti-janma, millones de vidas, no pueden alcanzar krsna-prema. Es un logro muy, pero muy raro. Krsna-prema está disponible solamente en Golok Vrindavan. Es cinmaya-vastu, completamente trascendental; no hay nada material en él. Es acintya-tattvua, una verdad inconcebible. La primera manifestación de se ese prema es conocida como rati.

En su Prarthana (canción 4) Narottam Das Thakur ha dicho:

golokera prema-dhana hari-nama-sankirtana

rati na janmila kene taya

Hari-nama-sankirtana no pertenece a este mundo material. Viene de Golok Vrindavan. El maha-mantra es mencionado en el Radha-tantra: Los residentes de Vrajabhumi, especialmente las gopis presididas por Radharani, están cantando:

hare krsna hare krsna krsna krsna hare hare

hare rama hare rama rama rama hare hare

Estos dos hermanos, Gaura y Nitai, han traído este santo nombre desde Vrajabhumi: nitai nama enecche braja-there re [Gitavali 4.7]. Nitai es más misericordioso que Gaura. jivera dasa malina dekhe: tras notar el condición sufriente de las jivas, Gaura y Nitai, por Su misericordia sin causa, trajeron el santo nombre al mundo material. El mismo canto de Goloka Vrindava también está aquí.

Todos los asociados de Mahaprabhu son los mismos asociados de Krishna en Vrajabhumi. Swarup Damodar es Lalita-sakhi, Raya Ramananda es Visakha-devi, Rupa Goswami es Rupa-manjari, Sanatan Goswami es Labhanga-manjari y Jiva Goswami es Vilasa-manjari. Todos ellos están con Mahaprabhu porque Mahaprabhu está imbuido de radha-bhava. Todas las sakhis y manjaris, junto con Radharani, cantan:

hare krsna hare krsna krsna krsna hare hare

hare rama hare rama rama rama hare hare

Semejantemente, Mahaprabhu y Sus asociados también están cantando lo mismo. Srila Prabhupada imprimió una ilustración en su Caitanya-caritamrta. En la parte superior de la ilustración Radharani y Sus sakhis están cantando. Y en la parte inferior Mahaprabhu y Nityananda Prabhu y Sus asociados están cantando con mrdangas y kartalas. El mismo canto está vibrando en ambos entornos. Esto es golokera-prema-dhana. Esto es rati. La primera manifestación de prema es conocido como rati.

Límite máximo de la bienaventuranza

Entonces, ¿qué es prema? Los gaudiya-vaisnava-acaryas han emitido su opinión. En el Caitanya-caritamrta Kaviraj Goswami ha definido prema como ananda-cinmaya-rasa-premera akhyana: Prema es la bienaventuranza o melosidad trascendental que emana de cinmaya-rasa. ¿Cómo y dónde se manifiesta? En el Ujjvala-nilamani Srila Rupa Goswami da una definición: yad-bhava-bandhanam yunoh sa prema parikirtatah: Prema se manifiesta en los intercambios amorosos de la amante con el amado en la forma de de un vínculo o sumisión amorosa. Este bhava-bhandana, vínculo amoroso, no es temporal y tampoco es material. Es eterno y está basado en amor.

El trozo de cristal y el diamante

El vínculo amoroso de la sumisión material no es eterno. Esa sumisión no es prema, sino kama, lujuria. Prema no está disponible aquí en el mundo material. Sólo es kama.

El Caitanya-caritamrta (adi 4.165) describe:

atmendriya-priti-vancha — tare bali ´kama´

krsnendriya-priti-iccha daré ´prema´nama

El deseo personal de complacer los sentidos es kama [lujuria], pero el deseo de satisfacer los sentidos del Señor Krishna es prema [amor].

Aquí todos desean su propia complacencia de los sentidos: nijendriya-priti-vañcha. Eso es lujuria, kama. ¿Hay alguien en este mundo material que desee dar placer a los sentidos de Krishna? Si alguien desarrolla el deseo de dar placer a los sentidos de Krishna, entonces eso es prema. Hay una diferencia astronómica entre kama y prema. La semejanza entre ellos es la misma que existe entre trozos de cristal y trozos de diamante. nijendriya-priti vañcha: El deseo personal de complacer los sentidos es kama. krsnendriya-priti-vañcha: El deseo de dar placer a los sentidos de Krishna es prema.

Si tú eres un estudiante de sánscrito, vas a analizar cómo las dos palabras “kama” y “prema” provienen de sus respectivos dhatus, raíces verbales. El significado de estos dos dhatus, kam-dhatu y pri-dhatu, es el mismo: deseo de placer. El deseo personal de tener placer es kama, lujuria, y el deseo de dar placer a los sentidos de Krishna es prema. Lucen semejantes, al igual que trozos de cristal y trozos de diamante, pero hay una diferencia astronómica entre ambos.

El bhava-bhandana, el vínculo amoroso, la sumisión amorosa, entre la amante y el amado es eterna, ajara amara avinasi: no se marchita, es imperecedero y no puede ser destruido. Eso es prema. Lo que no es eterno, lo que puede ser destruido y lo que se marchita, es kama, no prema. En su Ujjvala-nilamani (14.63), Rupa Goswami dice:

sarvatha dhvamsa-rahitam saty api dhvamsa-karane

yad-bhava-bandhanam yunoh sa prema parikirtitah

Cuando el amor por la Divina Pareja permanece constante y no se rompe incluso cuando hay suficientes motivos para terminar con esa relación amorosa, a ese amor constante se le llama prema.

Aunque puede que haya toda clase de razones para la destrucción de ese amor, no se destruye. Eso es prema. Esto es lo que ocurre entre el premi-bhakta y Bhagavan. No está disponible en el mundo material, porque aquí todas las relaciones son temporales y destinadas a la destrucción. Todo en el mundo material es un reflejo pervertido del mundo verdadero. La reflexión pervertida de prema es la lujuria. Prema está allá; kama está aquí. Amor y lujuria. No hay amor aquí en este mundo material.

Más y más concentrado

Krishna es el objeto del amor, priti-visaya. Los bhaktas son la bodega del amor, priti-asraya. Prema tiene un desarrollo gradual. Se da el ejemplo del jugo de la caña de azúcar. Si se condensa se convierte en melaza. Si la melaza se condensa se vuelve azúcar. Y si el azúcar se condensa aún más, se convierte en azúcar cande. Y si este azúcar cande se concentra aún más, se vuelve khanda-michari, un enorme bloque de azúcar cande. Semejantemente, prema se condensa, se condensa más, se condensa aún más y se condensa al máximo. Hay un desarrollo gradual.

En el vaisnava-paribhasa, en el lenguaje vaisnava, este desarrollo progresivo se describe como rati, prema, sneha, mana, pranaya, raga, anuraga, bhava y mahabhava. Luego vienen rudra-mahabhava, adirudra-mahabhava, modanakhya-mahabhava y madanakhya-mahabhava. Este es el desarrollo gradual de prema. Se presenta en el Ujjvala-nilamani. Sobre rati y prema, Prabhupada ha escrito:

Eso es lo que desea. Especialmente en madhurya-rasa, uno desarrolla apego por la Personalidad de Dios (sri-vigraha-nistha-rupadi). Entonces comienzan los intercambios amorosos entre el Señor y el devoto.

De lo contrario, dichos intercambios nunca comienzan.

La lámpara del corazón

Cuando prema se condensa se vuelve sneha. En el Ujjvala-nilamani (14.79) Rupa Goswami ha descrito que en la etapa de sneha el corazón es como una lámpara: cid-dipa dipanam. Krishna dice en la Bhagavad-gita (10.10):

tesam satata-yuktanam bhajatam priti-purvakam

dadami buddhi-yogam tam yena mam upayanti te

A aquellos que están consagrados a servirme con amor, Yo les doy la inteligencia mediante la cual pueden venir a Mí.

Satata-yuktanam bhajatam priti purvakam. Este priti, amor, se describe aquí. A aquellos que están amorosamente dedicados a Mi bhajana, constantemente apegados a Mí, entonces, dadami buddhi-yogam, Yo les doy inteligencia pura y les indico cómo pueden venir a Mí. El siguiente verso (10.11) dice:

tesam evanukampartham aham ajñana-jam tamah

nasayamy atma-bhava-stho jñana-dipena bhasvata

Para conferirles una misericordia especial, Yo, morando es Sus corazones, destruyo con la deslumbrante lámpara del conocimiento la oscuridad que nace de la ignorancia.

Anukampa: por misericordia sin causa Yo disipo la oscuridad que reina es sus corazones y enciendo la lámpara del conocimiento. Se prende en el corazón: cid-dipa-dipanam. Ello significa que la lámpara se enciende ahí y disipa toda la ignorancia: hridayam-dravayam. El corazón se pone suave; ya no es duro como una piedra. Nuestros corazones de piedra nunca se derriten porque no hay melosidad en ellos. Están secos, secos, secos. Cuando este sneha llega, entonces, hridayam-dravayam: el corazón se suaviza y derrite.

Millones de ojos

¿Qué sucede cuando se desarrolla sneha?: A cada momento el premi-bhakta siempre quiere ver la hermosa figura de Shyamasundar. Y entre más la mira, más insatisfacción experimenta. El premi-bhakta nunca llega al punto de saciarse. Eso se menciona en el Caitanya-caritamrta (adi 4.151):

koti netra nahi dila, sabe dila dui

tahate nimesa, krsna ki dekhiba muñi

Él no ha dado millones de ojos para ver la hermosura de Krishna. Él sólo ha dado dos ojos, y estos, además, parpadean. Entonces, ¿cómo voy a ver la embelesadora cara de Krishna?

Esto sucederá. Uno desarrollará tal atracción por la hermosa forma de Krishna, que querrá verla constantemente —madhruya-ghanila-krsna, kisore-krsna—siempre, sin que el parpadear obstruya la visión. Las gopis vituperaron a Vidhata, al creador Brahma: “¡Este Brahma sinvergüenza! No sabe cómo crear bien las cosas. Él no me dio crores de ojos. Solamente dos ojos, y lo que es peor, con párpados que se abren y se cierran. ¡Yo quiero ver sin parpadear!” Esto sucederá. Si alguien llega a tener esta clase de sentimientos, ha de entenderse que está en el plano de sneha. Devotos de este calibre siempre quieren oír hari-katha a través de sus oídos. Entre más escuchan ese dulce y trascendental hari-katha, mayor codicia desarrollan de beber esa melosidad nectárea, amrta, bhagavad-kathamrta. No hay saciedad, no hay saciedad, no hay saciedad. Esos devotos querrán escuchar más y más. ¿Creen ustedes que cabecean mientras escuchan, y luego se ponen de pie y se marchan? Eso quiere decir que no están degustando. No están desarrollando gusto por esa melosidad nectárea. Una melosidad indescriptible está emanando del canto de los santos nombres:

hare krsna hare krsna krsna krsna hare hare

hare rama hare rama rama rama hare hare

Guí y miel

Este prema-nama-sankirtana es una miel de sabor indescriptible. Tal como Radharani le dijo a una de Sus sakhis:

na jani kateka madhu syamaname ache

go badana chadite nahi pare

“¡Oh, sakhi!, mi querida compañera, ¡que miel tan dulce contiene el nombre de Shyama! Oh, ¡mi lengua no quiere dejarlo!

Y, ¿cómo cantan muchos? “Hare krizz hare krizz krizz krizz, hare krizz czzz, czzz” ¡rakho! Por último, ¡se acabó! rakho! mala ko rakhado: ¡Pongamos la japa en un cajón! ¿Sabe dulce el santo nombre? La mayoría de ustedes sólo están pensando cuándo terminan las rondas. Ningún sabor. Ninguna melosidad amorosa. ¡Totalmente seco! ¡Seco! ¡Seco! Durmiendo, cabeceando. El santo nombre es dulzura amorosa de sabor indescriptible, miel. Si alguien puede saborearla, ¿cómo dejar la mala [de cantar]? ¡No puede! na jani kateka madhu syamaname ache go badana chadite nahi pare: “¡Ah, hay tanta miel dulce, trascendental, nectárea en el nombre de Shyama, que Mi lengua no quiere dejarlo! Esta es la etapa sneha.

Hay dos clases de sneha: ghrta-sneha y madhu-sneha: sneha semejante al guí y sneha semejante a la miel. Madhu-sneha es superior a ghrta-sneha. El guí se derrite, mientras que madhu, la miel, se condensa más y más. El sneha de Chandravali es ghrta, semejante al guí, y el sneha Radharani es madhu, semejante a la miel. Así pues, hay una diferencia entre el sneha de Chandravali y el sneha de Radharani. Krishna no deriva tanto placer cuando se reúne con Chandravali. Krishna siempre recuerda a Radharani en virtud del madhu-sneha de Ella.

Expresiones de despecho

Cuando sneha se condensa más, se llama mana. Uno puede traducir mana como “expresiones de despecho causadas por familiaridades confidenciales”. A esto se le llama mana, enfurruñamiento, o abhimana, orgullo o soberbia. Cuando sneha, especialmente madhu-sneha, se condensa más, entonces se vuelve mana. En ese momento un adbhuta-bhava, un humor maravilloso, se da entre la amante y el amado. Se lo conoce como adaksinya-bhava, humor izquierdista. En el Ujjvala-nilamani Rupa Goswami dice que este adaksinya-bhava ocurre cuando la premika, la amante o heroína, se pone muy grave y no exterioriza sus sentimientos. Eso es mana. En la etapa de mana Radharani rechaza a Krishna y desarrolla un sentimiento de enfurruñamiento. Ella piensa: “¡No volveré a ver la cara de Krishna! En vez de venir aquí ha ido al kuñja de Chandravali”. Las sakhis también dicen: “¡Sí!, ¡koro upeksana!, ¡koro upeksana!: ¡Déjalo! ¡Deja a ese Krishna! No pienses más en Él. ¡Es un libertino, una persona completamente indigna de confianza!” Mana es esta clase de rechazo.

Krishna es el objeto del amor. Este humor contrario hacia Él es meramente externo. En Su corazón, Radharani quiere a Krishna, pero externamente Ella dice: “¡No! ¡No! ¡Fuera! ¡Fuera! ¡Fuera! ¡No quiero ver Tu cara! La puerta está cerrada para Ti. ¡Vete de aquí!” Lalita y Vishaka dicen: “¿Por qué has venido aquí, Krishna! ¡Vete de aquí! ¡Márchate!” Pero dentro de sus corazones ellas sienten: “No, no. Krishna es muy íntimo”. Este mana, enfurruñamiento, estas expresiones de despecho causadas por familiaridades confidenciales, mantienen ocultos los verdaderos sentimientos. Las gopis se ponen muy graves y nunca exteriorizan sus verdaderos sentimientos. Esto es adaksinya-bhava, En esta etapa de viraha-dasa, sobrevienen tivra, sentimientos muy agudos de separación. Posteriormente, cuando este mana se aplaca, Radharani se arrepiente:

kandiya kahaye punah dhik mora buddhi!

abhimane harailam kano-guna-nidhi

Ella se echa a llorar y se condena: “¡Oh, mi inteligencia es muy mala! Yo desarrollé este abhimana, este sentimiento de contrariedad. Debido a este enfurruñamiento, a este bhava enojoso, mana, perdí a Kanu, que es el ser más querido de Mi corazón, el objeto de Mi amor”. Entonces Radharani se arrepiente. Esa es la etapa de mana.

El color del amor

Cuando mana se condensa, recibe el nombre de pranaya. En la etapa de pranaya hay abhimana-manana, la amante y el amado piensan que no hay diferencia entre ellos. Rupa Goswami ha descrito este estado como visrambha-bhava, un estado donde existe una gran intimidad y ningún sentimiento de asombro o veneración. En la etapa pranaya, el cuerpo, la mente, la vida y la inteligencia de la amante, se vuelven uno con el cuerpo, la mente, la vida y la inteligencia de Krishna. Esto es abhinna-manana o pranaya.

Por lo tanto hay aika, el sentimiento de que ambos son una unidad. Radharani siempre está pensando en Krishna, y Krishna siempre está pensando en Radharani. Este pensamiento muy intenso del corazón los hace sentirse una unidad. Y entonces el color de la piel de Ellos cambia. Ustedes pueden notar esto en las vestimentas de ambos. El atuendo de Radharani es un sari azul, nila-vasana. El color de la piel de Krishna es nila-mani, semejante a una gema azul. Krishna es ujjvala-nilamani: el color de Su piel es parecido al de una brillante gema azul. Como nilamani Krishna está en el corazón de Ella, el sari de Radharani es azul. Radharani está en el corazón de Krishna, tapta-kañcana-gaurangi: el matiz cutáneo de Radharani es igual al oro fundido. Por consiguiente, pita-vasana: el atuendo de Krishna es un dhoti amarillo. Krishna es pitambara-dhara, pita-vasana-dhara, Aquel que viste ropas amarillas. El sentimiento interno del corazón se expresa externamente en el color de los atuendos. Ello indica quién está en el corazón. Esto es pranaya.

Dulce y caliente

Cuando raga se condensa más, se convierte en anuraga. El la etapa de anuraga, sentimientos muy intensos, severos de sufrimiento y desdicha se perciben como felicidad. En la etapa raga, agudos sentimientos de separación producen un intenso calor. Este calor es ardiente, ardiente, ardiente: visa-jvala, es tan ardiente como el de un veneno muy poderoso. El Caitanya-caritamrta dice tapta-iksu-carvana: es como masticar caña de azúcar muy caliente. La caña de azúcar es muy dulce, pero si se la ha sometido a la acción del fuego y está muy caliente, entonces, a pesar de que quema los labios y la boca, uno no la quiere dejar. Semejantemente, en la etapa de raga, atisaya-dukha, sentimientos muy severos de dolor o miseria se perciben como sukha, felicidad. Radharani dice:

tomara lagiya kalankera hara,

golaya parite sukha

“Por Ti, Oh, Shyama, Yo acepto todas las críticas abominables que me hacen como una linda guirnalda de flores que me pongo en Mi cuello”. En Vrajabhumi critican a Radharani. ko va na yati yamuna pulina vane radhe name kulatapavada: “¿Quién no va a la ribera del Yamuna a traer agua? Pero si Radha va, entonces a Ella la llaman prostituta”. Esta crítica circula en Vrajabhumi.

En los ojos del observador

Cuando raga se condensa más, se vuelve anuraga. En la etapa anuraga la forma de Krishna, Su hermosura, se percibe cada vez más joven y atractiva: nityam nava-navaya manam. Y el apetito de degustar la hermosura de Krishna también se hace cada vez más vehemente, excesivamente vehemente. A pesar de que los gopis la disfrutan más y más, nunca quedan satisfechas; no hay saciedad. La hermosura de Krishna siempre aumenta, aumenta y aumenta, nityam nava-navaya-manam.

¿Ustedes creen que la hermosura de Krishna está en el propio Krishna? No, la hermosura de Krishna está en los ojos de bhaktas que han desarrollado anuraga. En los ojos de ellas [ellos] la figura de Krishna se vuelve más y más hermosa, cada vez más joven y atractiva. La apreciación de esa hermosura está en los ojos de tales bhaktas. No está en Krishna. En la medida que anuraga se desarrolla, incrementa, la hermosura de Krishna también incrementa y Él aparece en formas y maneras cada vez más nuevas y atractivas.

En el Caitanya-caritamrta (adi 4.143), Kaviraj Goswami ha citado las propias palabras de Krishna:

amara madhurya nitya nava nava haya

sva-sva-prema-anurupa bhakte asvadaya

Mi hermosura es cada vez más joven y atractiva, y Mis premi-bhaktas la disfrutan según su particular bhava, prema.

Es un asunto de disfrute. Una circunstancia maravillosa ocurre en anuraga-dasa, la etapa de anuraga. Es sambhoga y vipralambha: unión y separación. En anuraga-dasa, en el momento de sambhoga, unión, un kalpa parece durar un instante. La danza rasa continuó a lo largo de una noche de Brahma, brahma-ratri. Ustedes no pueden calcular ese período de tiempo tan dilatado. Eso es unión. Las gopis se reunieron con Krishna, pero, ¿qué sintieron? gata damini, gata damini: “Oh, es como el destello de un relámpago”. ¡Chik! ¡Un tris! ¡Se acabó! Viene y se va de inmediato. Esta es la maravillosa cualidad de la unión, sambhoga, en la etapa anuraga.

Luego, durante viraha, separación, ¿cómo se sienten ellas? Mahaprabhu afirma en el Caitanya-caritamrta (adi 20.39):

yugayitam nimesena caksua pravrsayitam

sunyayitam jagat sarvam govinda-virahena me

¡Oh, Govinda!, al experimentar separación de Ti, considero que un momento es como doce años o más. Lágrimas fluyen de Mis ojos como torrentes de lluvia, y en Tu ausencia me estoy sintiendo totalmente vacío en el mundo.

En estado de viraha, separación, yugayitam nimisena: un momento parece un yuga, un milenio. Durante sambhoga, un largo yuga dura, “Oh, un abrir y cerrar de ojos. ¡Chik! Como el destello de un relámpago”. Esta es la circunstancia maravillosa en anuraga-dasa.

Suaves pies de loto

También hay otro evento maravilloso: las gopis piensan que lo que es muy placentero para Su amado Krishna: “Oh, esto puede ser muy perjudicial para Krishna, puede causarle daño”. Hay un hermoso verso en el Décimo Canto del Srimad-Bhagavatam (10.31.19) que describe lo que las gopis piensan. Las gopis cantan:

yat te sujata-caranamburuham stanesu

bhita sanaih priya dadhimahi karkasesu

tenatavim atasi tad vyathate na kim svit

kurpadibhir bhramati dhir bhavad-ayusam nah

Oh, amadísimo Krishna, Tus pies de loto son muy suaves, mucho más suaves que pétalos de rosas. Cuando nosotras colocamos Tus suaves pies de loto sobre nuestros pechos, tememos que ello lastime Tus pies de loto porque nuestros pechos son muy duros. Nos sentimos aprensivas de que eso Te cause daño.

“Con esos pies Tú yerras por la jungla de Vrindavan. La jungla de Vrindavan está repleta de espinas y piedras puntiagudas. ¿No le causan daño a Tus muy suaves pies de loto. Tus muy suaves pies de loto son nuestra vida, pero, ¿cómo es que yerras con esos suaves pies por toda la jungla de Vrindavan, que está llena de espinas y piedras afiladas? Luego de haberse puesto en contacto con Tus suaves pies de loto, ¿estas espinas y piedras puntiagudas también se suavizaron? O por el contrario, por haber estado en contacto con nuestros duros pechos, ¿Tus pies de loto se endurecieron? No podemos saber”.

Las gopis dijeron: “Nos sentimos muy aprensivas. Tememos que cuando colocamos sobre nuestros pechos Tus suaves pies de loto, estos se lastimen debido a que nuestros pechos son duros. Además, Tú, con esos mismos pies de loto, deambulas en esta selva de Vrindavan”. Por pensar de este modo, las cabezas de las gopis empezaron a dar vueltas. Esto es anuraga-dasa.

Síntomas extáticos

Cuando anuraga se condensa más, se vuelve bhava. En la etapa de bhava se manifiestan los ocho síntomas extáticos externos: asta-sattvika-bhava. Estos son asru, derramamiento de lágrimas; kampa, temblor del cuerpo; pulaka, erizamiento de los vellos del cuerpo debido al éxtasis; sveda, transpiración copiosa; vairarnya; palidez de la piel, y svarabhanga, sofocamiento y palabras entrecortadas. En Puri la voz de Mahaprabhu se entrecortaba cuando cantaba delante de la carroza de Jagannath con ocasión del ratha-yatra. Él no podía pronunciar el nombre de Jagannath. Él sólo podía tartamudear: “Jaja gaga jaja gaga jaja gaga jaga gaga”. Esto es vadanam gadgada-ruddhaya gira, tal como se describe en el Siksastaka (6, citado en el C.c. antya 20.36):

nayanam galad-asru-dharaya

vadanam gadgada-ruddhaya gira

pulakair nicitam-ruddhaya gira

tava nama-grahane bhavisyati

¡Oh, Señor, ¿cuándo aparecerán estos síntomas mientras esté cantando Tu santo nombre? Lágrimas fluirán de mis ojos como lluvia torrencial. Mi voz se entrecortará y Mi respiración se sofocará. Todo el cuerpo rebosará de éxtasis y los vellos del cuerpo se erizarán.

“No puedo retribuir”

Cuando bhava se condensa más, se vuelve mahabhava. También hay divisiones en mahabhava: rudha-mahabhava, adhirudha-mahabhava, modanakhya-mahabhava y madanakhya-mahabhava. Este es un tema muy profundo. Para tener una mejor comprensión del mismo, tienen que leer el capítulo correspondiente en el Ujjavala-nilamani.

Se dice que madhanakhya-mahabhava es lo máximo, y que madanakhya-mahabhava-mayi es Srimati Radharani. Ella es la personificación de madanakhya-mahabhaava. Ese madanakhya-mahabhava es propiedad exclusiva de Ella. No se manifiesta en ninguna de las otras gopis o nadie más.

Krishna se sintió endeudado con las gopis. Cuando las gopis escucharon la dulce melodía de la flauta de Krishna, en la oscuridad de la noche ellas fueron corriendo a reunirse con Krishna. Él dijo: na paraye, na paraye, na paraye: “No puedo pagar, no puedo pagar, no puedo pagar esta deuda”. El Bhagavatam (10.32.22): recoge las palabras que Krishna les dijo:

na paraye ´ham niravadya-samyujam

sva-sadhu-krtyam vibudhayusapi vah

ya mabhajam durjara-geha-srnkhalah

samsvrscya tad vah pratiyatu sadhuna

No puedo retribuir Mi deuda por su inmaculado servicio, incluso si dispusiera de una vida tan larga como la de Brahma. Su conexión conmigo está más allá de todo reproche. Ustedes Me han adorado, cortando todos los vínculos domésticos, los cuales son difíciles de cortar. Por lo tanto, por favor, que su compensación sea sus propios actos gloriosos.

“Oh, gopis, el amor que ustedes sienten por Mí es amor puro, visuddha-prema-maya. En su amor no hay mezcla de jñana ni aisvarya. La restricción védica dice que las mujeres casadas no pueden salir de sus casas. Ellas no pueden cruzar el umbral. Pero ustedes rompieron esta muy estricta etiqueta védica, este mandato que es muy difícil de quebrantar: durjara-geha-srnkhalah. Ustedes lo rompieron por Mí”.

Las gopis son potencias internas de Krishna, svarupa-sakti. Pero en Vrajabhumi ellas actúan como parakiya. En inglés nosotros decimos svakiya, que significa casado, y parakiya, que significa no casados. El inglés es un lenguaje limitado. Las gopis son svarupa-sakti, svakiya, la propia potencia interna de Krishna, pero en Vrajabhumi el lila entre Krishna y las gopis es parakiya-lila. En este lila ellas actúan como si pertenecieran a otros hombres. Sin embargo, las gopis le pertenecen completamente a Krishna. Ellas son svakiya, pero actúan de un modo parakiya. Estos son los tattvas simultáneos que se conjugan en este pasatiempo. Es muy, muy inconcebible. Ustedes no pueden comprender cabalmente.

Esto es sarva-dharman parityajya mam ekam saranam vraja. Incluso el dharma védico es infringido totalmente. Así son las aventuras del amo puro. Krishna dice sarva-dharman parityajya mam ekam saranam vraja: “Debes abandonar todas las variedades de dharma, incluso el dharma védico. El dharma de una mujer casada es que no puede cruzar el umbral, pero ustedes vinieron aquí en la oscuridad de la noche. Los vínculos familiares son tan fuertes que no pueden ser rotos bajo ninguna circunstancia. No obstante, ustedes los rompieron, durjara-geha-srnkhalah. Ustedes han desarrollado un amor tan puro por Mí, que yo no puedo pagarles. Me han hecho adquirir una deuda: vibudhayusapi vah: Incluso si Yo dispusiera de una larga vida como la de los semidioses o aun Brahma, no podría pagárselas. Estoy sumamente endeudado, sva-sadhu-krtyam. Por lo tanto, tengan la amabilidad de quedar satisfechas con sus propias acciones”.

La riqueza de Radharani

¿Cómo pagar la deuda? Krishna dice: “¡No dispongo de la riqueza necesaria para pagar esta deuda! ¡Mis arcas no se dan abasto! ¿Dónde está disponible? Únicamente está disponible en el corazón de Radharani. Eso es madhanakya-mahabhava-dhana, la riqueza de madhanakhya-mahabhava. La propietaria exclusiva es Radharani. Dicha riqueza no está disponible en ninguna otra parte. ¿Qué hago? ¿Cómo puedo pagar la deuda? Tengo que mendigar, pedir prestado o robar. Si la mendigo, Radharani no me la dará. Si se la pido prestada, Ella se rehusará. Por lo tanto, ¡tengo que robármela!

Krishna es el timador supremo, el ladrón supremo. Si tú robas, serás llevado a la cárcel como un criminal. Pero cuando Krishna roba, oh, es un acto maravilloso, hermoso. Todo lo relacionado con Krishna —el ladrón supremo— es hermoso. Rupapad ha escrito kutuki rasa-stomam hrtva: Krishna entró en la bodega ubicada en el corazón de Radharani, y se robó ese madanakhya-mahabhava. Hrtva significa “robó”. Cuando Krishna se apropia de ese madhanakhya-mahabhava, ese radha-bhava, entonces Su humor cambia automáticamente. Su piel adopta un matiz idéntico al oro fundido: tapta-kañcana-gaurangi, tapta-kañcana-gauranga. Krishna se vuelve Gouranga. Radha-bhava predomina en Él y llora como Radharani, experimentando dolores de separación. Así como Radharani llora, también Gauranga llora. Esto es prema, rati.